儒家的中庸之道和佛教的不落两边，都不能解读道德经的“中道”

解读老子“中道”的大致分为两类：要么是虚静，要么是中庸或佛家的中道

　　老子说“多闻数穷，不若守于中”，郭店《老子》又说“至虚，极也，守中，笃也”，历来的注家，对“中”的理解歧义纷出，莫衷一是。

　　王弼理解“守数中”为守在运数之“虚空”中，“中”即中空、虚静。意即任任遂自然，保持虚静。

　　河上公、严遵、宋徽宗、苏辙、李涵虚、吴澄、憨山德清等人皆是此解：“中”即空虚，言大道虚无自然之妙，虚无因应之妙道。魏源之说最明显：所谓“中”者，与“谷”、“牝”同义。

　　但也有将“中”理解为“中和”、“允执厥中”、“中庸之道”、“不落两边”的，比如唐玄宗、吕慧卿、司马光、杜道坚等人皆有引儒道、佛道而解老子之道的情形。

　　值得注意的事，最喜欢以儒佛解道的苏辙、憨山德清，却在解读老子“中道”时，没有用儒家的“中庸之道”和佛家的“中道观”来解释老子之“中”。

　　这说明，即使在主张“三教圆融”的苏辙、蔡德清二人，也认为老子之“中道”跟儒、佛之“中道”，说的不是一回事。

　　“中”字或“中道”，为儒释道三家共享，但内涵存在本质差异：

　　儒家的中道

　　儒家"中庸"以伦理纲常为基准，强调“执两用中”，主张调和对立，在礼法框架内实现人际和谐，比如孔子说“过犹不及”：不够不行，过了更不行，强调的是不偏不倚的适度原则。

　　孔子认为：“中”是君子所具有的德行，而大部分的普通人是不能秉持中道的，“中”表现在对“道”坚持不懈的追求上。

　　他以舜帝为例说：“执其两端，用其中于民”，通过平衡对立面来实现社会的和谐，强调言行要恰到好处。

　　宋代理学家把《中庸》从《礼记》中抽取出来单列成书，与《大学》《论语》《孟子》合称为“四书”并极力推崇，元代之后，《四书》取代汉代的《五经》，正式上升为国家意识形态。

　　程颐解释“中庸”：“不偏之谓中，不易之谓庸”。

　　朱熹对“中庸”的解释：“中”是不偏不倚的平衡状态，“庸”即“平常”或“不易”的常道。而“中”也是“随时之中”，

　　他认为：“中”是“天命人心之正”，需通过“戒慎恐惧”的修养达到；而“庸”强调这种平衡的普遍性，是“可常而不可易”的日常实践。

　　儒家传道谱系的十六字心传：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，就是朱熹对“道统”的重大贡献。

　　佛教的“中道”

　　“中道”也是佛教得核心思想，大小乘皆然，虽各有说法，但核心理念大体不离“不落‘空有’两边”，如“缘起性空”等，跟儒家的“中道”类似，也反对极端执着。其目标是通过修行摆脱烦恼，达到涅槃解脱境界。

　　但佛教的中道更多地指向是超越，即超越二元对立的智慧。古印地地区在早期修行有两类，一类是纵欲，一类是苦行，佛陀认为此两者皆非解脱之道，因此提出以八正道为实践路径的“中道”。

　　所谓“八正道”即：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这种中道的哲学基础为缘起法，佛陀认为万物因缘和合，无固定本质，故应超越有无、常断等对立概念。

　　跟儒家一样，佛家也有《中论》，龙树菩萨的《中论》，被誉为阐述“空性”智慧的巅峰之作，其“中道”体现在“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出”的“八不”上，即万物皆因缘和合而生，没有独立不变的自性。

　　因此，要破“有见”，万物无自性；破“无见”，否定绝对虚无；破“断见”与“常见”，以破除概念执着，证悟“离二边”的“中道”实相。其终极目标就是破除非此即彼的思维模式，证悟“涅槃即世间，世间即涅槃”不二境界。

　　佛经有偈云：“中以不二为义，道以能通为名，不执常断二见，远离空有两边。是为中道。”

　　道家的“中道”

　　道家的“中道”跟上述两家的“中道”不是一回事，他既没有儒家的“两端”之说，也不存在佛家的“两边”之论，他本质上就是一个“虚空”，所以道家的“中”是虚静，所谓“守中”就是坚守大道的虚静无为而不躁动、有为。

　　老子以“橐籥”比喻“天地之间”的空间，强调清静、自然、无为、不干涉的大道属性。

　　“天地之间，其犹橐龠舆？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中”，无论是风箱之类的鼓风器具，还是竹乐器之类管乐器，其中间都是空洞虚无的，正因为空虚，所以鼓动起来永无停息。

　　天地之中，荡荡然顺任自然，故万物各得其所，无所阻碍。然而就像鼓动橐龠一样，用力越大，流通就越快，“动而愈出”表达的是“多言”带来的动荡。

　　正如唐玄宗“御注道德经”所言：“橐籥虚之，以况圣人心无偏爱，可谓动而愈出也。”所谓“治大国若烹小鲜”，又：“为之者败之，执之者失之”等语，即是此意。

　　橐龠因为空虚，所以无穷无尽。多知多言（政令繁苛），必然“动而愈出”，社会越是动荡不安。“数穷”就是没有应对措施了。这都是人为干预（不停鼓与吹）造成的。不如守在“其中”，静而不动，因而不为，以保持自然状态。

　　楚简本《老子》“至虚，极也，守中，笃也”，就是说至虚才是最真实而恒常不变的妙道，保持清静无欲，才是达到虚无的关键。

　　顺便说一下，王弼的原文是传本的陈述句“致虚极，守静笃”，但王弼的注文却跟出土本一样是判断句。

　　但无论怎么改，表达的意思都是至虚守中，以达恒笃不变。而万物必将归之于天道。所以，老子的“守中”是保持“寂兮廖兮”的“清虚”之道。

　　所以，老子的“中道”，既不是儒家“执两用中”的道德准则，也不是佛家的“不落两边”的涅槃境界，而是形而上的本体，故需“无为”以契合自然。

　　总之，老子明确反对二元对立（天下皆知美之为美，斯恶已；正复为奇，善复为祅），主张超越是非善恶的“玄同”境界。

　　所以老子反复强调“去彼取此”，根本上否定“彼此”的所谓对立统一，否定人为对立面的并存。

　　此类论述比较多，比如“和其光，同其尘，锉其锐而解其纷”，是消解对立而非调和双方；而“大制不割”则是消除一切人为分割。

　　因此，道家的“中道”是对二元思维的彻底解构。

　　三者虽然都倡导“中道”，但儒家重礼制、佛教重解脱，道家重自然，终极目标与实践方法迥异：儒家侧重人伦社会的平衡；佛教追求超越世俗的智慧；道家强调清静、无为。

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