保富法

　　财聚人散，财散人聚。小富由勤，大富由命。有能力的人自然会发财，懒惰的人就是站不起来。本富为上，末富次之，奸富最下。真讲因果，人肯多布施医药，他生来世会得健康长寿无病的果；这一生多布施钱财，他生都是富有；这一生多做法布施，法宝多流通，他生法缘特别好。

　　夫混沌分后，有天地水三元之气， 生成人伦，长养万物。(《云笈七籤，卷五十六》)

　　教育子女，是治理国家平天下的首要之事，尤其是教育女子。

　　之所以世上少贤人，是因为世上少贤女子。有贤女，则有贤妻良母。有贤妻良母，那么他们的丈夫子女不贤者，这样的情况就会减少。

　　种布施的因可以得到财富的果

　　布施是培福，布施是开源。又要懂得惜福，爱惜福，不浪费，不奢侈，那么自然家道昌盛，就能够传若干代。

　　这说明了不管你再会搞，你逃不了因果规律。因果不要说凡夫逃不脱，佛菩萨都逃不脱。

　　人为财死，不如多做公益事业，利己利人，才是扬名后世的大道。

　　一切皆有因果，缘起缘落，不执着，不妄念，平和的心态面对所有发生

　　第一，保富不如不富；第二点，富群方能富己。

　　聂先生说得更清楚，最后结论是：“数十年所见富人，后代全已衰落；六十年来文武大官世家都已衰落，后人不兴。”因为私人财富是一种罪恶，聂先生说：“贪财不贪财，关系别人的利益幸福甚大，发财使能造罪，不贪财方能造福。

　　聂先生说：“唯有不肯发财的几个大官，子孙尚能读书上进。

　　只有大家能吃饱着暖的时候，你方才能够永久地吃饱着暖；只有大家能够住好房子，有好娱乐的时候，你方才能够永久地住好房子，有好娱乐。没有大我的利益是小我的永久利益，小我单独的利益是不能够永久的。

　　《华严经》说：“若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。”聂先生说：“欲求得福，须多造福于人。”又说：“有官极大，发财的机会极多，而不肯发财，念念在救济众人的，子孙发达最昌盛，最长久。

　　范文正公不愿把苏州南园做私人的家园，而捐作苏州的学宫，使苏州子弟都能够念书，同时他的子弟也就永久能够念书。还就是儒家所说“独乐不如众乐”“百姓足，君孰与不足”的道理

　　我住在上海五十余年，看见发财的人很多。发财以后，有不到五年、十年就败的，有二三十年即败的，有四五十年败完的。我记得与先父往来的多数有钱人，有的做官，有的从商，都是炫赫一时的，现在已经多数凋零，家事没落了。

　　大约算来，四五十年前的有钱人，现在家务没有全败的，子孙能读书、务正业、上进的，百家之中，实在是难得一两家了。

　　其中文官多人，财产比较不多的，后人较好。

　　钱最少的，后人比较多能读书，以学术服务社会

　　大概当时的钱，来得正路，没有积蓄留钱给子孙的心，子孙就比较贤能有才干。

　　因为贪财与不贪财，关系着别人的利益、幸福很大；所以发财便能造罪，不贪财方能造福。世人都以为积钱多买些田地房产，便能够使子孙有饭吃，所以拼命想发财。今天看看上述几十家的事实，积钱多的，反而使得子孙没饭吃，甚至连子孙都灭绝了；不肯取巧发财的，子孙反而能够有饭吃，而且有兴旺的气象。

　　若是真心利人，全不顾己，不留一钱的人，子孙一定会发达

　　（耶律楚材）。他是元太祖（成吉思汗）及元世祖的军师，军事多数是由他来决策，他却是借此而救全了无数的人民。因为元太祖好杀，他善于说话，能够劝谏太祖不要屠杀。他身为宰相，却是布衣蔬食，自己生活非常的刻苦。他是个大佛学家，利欲心极为淡泊。

　　原来一般富人的心理，就是要夸耀我有的东西，都胜过一切的人。而唯有道德名誉是钱办不到的，这些富人无可奈何，只好在衣服、珍宝、房屋、器具上争豪斗胜，博得一般希望得到好处的客人来恭维奉承。（骄奢两字是相连的，骄就是摆架子，奢就是闹阔。

　　因为大富之人，钱财有余，自己也没有用处，明知道多数人将会饿死，却不肯施财救济。若是从道德上责备起来，这简直是间接的杀人。

　　积钱最多，力量最大，而不肯布施的，他所负的杀人罪就更重了。

　　官极大，发财的机会极多，而不肯发财，念念在救济众人的，子孙发达最昌盛，最长久，一一都有历史事实为证。

　　佛法的天理，就在人人心中。人人感谢的人，天就欢喜；人人所怨怒的事，天就发怒。古语说“千夫所指，无疾而终”

　　《华严经》云“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜”。

　　保富的方法，必须要有智慧的眼光，也就是要有辽远的见识与宏大的心量。

　　由这些自然界的现象来观察，一一都是一盈一虚，一消一长。从这个道理推及到人事，也是如此。例如说人事的一盛一衰，一苦一乐，一忧一喜，一治一乱等等。但是天时的阴阳，有一定的标准，是万古不变的；而人事的盛衰，则是随着人心的动向，变化无常。这种无常的变化，乃是依着天道一阴一阳有一定的标准，牵发而来的。

　　一个人若是喜欢骄傲，就一定会有忽然倒架子的时候到来；一个人若是喜欢懒惰安逸，就一定会有极困苦的日子到来；一个人若是喜欢悭吝贪钱，就一定会有赌博浪费之子孙替他破败；一个人若是喜欢机巧计算，就一定会有糊涂愚笨的子孙被人欺骗。

　　天道是个太极图，半边是黑的，半边是白的，中间有一个界限；过了这个界限，阴阳失去了平均，就要起变化了。这叫作阳极则阴生，阴极则阳生；换句话说，就是盛极必衰，消极必长。

　　教人常须自己立在吃亏的地位，就是要谦卑退让，舍财不贪，克己利人。凡俗之中，没有见识的人，是一定不肯做这种吃亏事的。

　　我们说一句话、做一件事，都是对人动了一着棋；我们出言做事的时候，心中打定的主意，就是对天公动了一着棋；一切人、一切物，都是我们下棋的对手。

　　“人有千算，天只一算。”我们天天都是在对人下棋，实际上是在对天下棋；若是对人赢得愈大，就会对天输得更厉害。

　　古人说：“人定胜天，天定亦胜人。”天定就是一定的天理。阴阳的定律，是要均衡的，人们做的事情过了分，就是失了平均。

　　《孟子》说：“出乎尔者，反乎尔者也。”意思就是自作业，自受。这跟佛经所说的“自造因，自结果”正是一样的道理。

　　须知天道是永不会输的。天道一阴一阳的平均，就是中道，又称中和。

　　《中庸》上说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”世间的人事若是失去了平和，就会引起天道的变化。就像战争及饥荒等等的大劫数，都是由于人事的不公平、人心的不中和而引起的。

　　天道是非常简单的一件事：就是过分的，要受到制裁；吃亏的，要受到补益。

　　一切事情的放纵与过分，可以说就是骄满。又再具体地说，就是骄奢淫逸，贪狠暴横。

　　才华不露，功名不居；就是不务名，不夸功，也是谦德的意义。《金刚经》说：“度尽众生，自觉未度。”又说：“布施济众，不觉有施。”这是世界最高的道德，也包含了谦德在内。

　　我们为善加福于人，我们自然还得其福；我们为恶加害于人，我们自然还得其祸。

　　若是我们对于这些无力可怜的人，心存慈悯，并且设法帮助他们，后来我也会得别人的帮助，而我的子孙则永远不会愚懦孤寡，被人欺凌了。这种天理循环的感应果，有智慧眼光的人，自然能在社会上，一家一家的人事上来观察，更可以在历史上一个一个善恶的人的结果来证明。

　　我应当节省自己的享受，去救死恤孤才对啊！因为一念仁慈的心，即能使天地间产生了一种祥和之气；如果付诸行动，则这种祥和之气。就会常常环集在我的四周，而且能使家庭子孙都受到福荫。这些道理，只要用心研究古今以来的事实，就可了解此话不虚了！

　　“知己之过失，即为承认之地，改去毫无吝惜之心，此最难事。豪杰之所以为豪杰，圣贤之所以为圣贤，全是此等处磊落过人。”

　　孔子教人笃行之前，必须先要博学、审问、慎思、明辨。如果辨不明、思不慎、问不审、学不博，却只说我是深信笃行，这就是前头所讲的“我见执着”了

　　大学明明德，中庸自识明，佛家重修慧求明觉，都是一个意思。这个明字，是做一切功夫的终点。

　　故佛与儒必以求明为第一义，而两家同以定静为求明之唯一方法

　　肝阳常旺，若火之炽，阴液枯竭，神失其养。此在西医，名曰神经衰弱。以其失血液之滋养也，故病在内躁而心不能定静也。其二自觉为贪欲之时发也。贪欲万端，不外饮食男女功名利禄四者。

　　庸常之人，饮食男女利禄皆其所贪；知虑稍高之人，略知节抑肉欲，而功名心与好奇心则所不能除去。遂由此心发生欣、羡、骄、嫉、愤、怒、悲、怨等念。此佛家之所谓嗔毒，而实亦发源于贪也。贤智之人，嗔念亦多，不必尽出于私欲为我之贪，然难免于功名有我之贪。

　　故每一静坐，试调心息，则万缘俱起。求一呼吸间之定静而不可得，盖多生以来，时时刻刻贪欲熏染不稍宁静之所致也。

　　所谓生理之弱点，使内躁而不得定静者，亦同此一原因而已。而此时之内躁神昏，又与贪欲妄念，互为因果，互相纠结。故欲除内躁，须息外缘。二者同为一病，同赖一药。其药为何？定静去躁，克己去贪。

　　盖菩萨以无相行布施，内不见其有我，外不见其有人，中不见其为有功德，自然无贪着与骄矜之意矣。

　　此一念而招嗔致痴，故躁即嗔痴之见端。观躁之发露，而知三毒之备具于一身矣

　　治标之法，观照妄念以修禅定；治本之法，忏悔念佛以消业障。然皆以持戒为第一要义（持五根本戒，避十恶业），而副之以布施（身亦可舍，何囿于身外之物，乃须一切有功德、一切名誉，无不舍者，是为布施之极则，所以医贪也）、忍辱（忍辱无相，庶几能化除功德名誉骄慢之心，所以医嗔也），精进（恭敬心是也。不懈不慢，自然定静。曾文正公有言：“静从敬出。”）之功。

　　佛教说万法唯识，意思是我们所有一切见、一切觉、一切欲念、一切事理色相，都是我们幻妄的心念所结成的果。这果也是幻而不实的，苦而不乐的，劳而不安的，害而不利的。然而我们却不能跳出这个苦的圈子，一次两次三次到万万次，轮回流转，不得罢休。

　　这种见识和感觉，是眼耳鼻舌身意所发见的识，不是妙明圆觉真如自性所原有的智。

　　佛教说的是戒、定、慧，就是由戒生定，由定发慧；孔教说的是知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。这所得是指明德，就是智慧；止于至善，就是戒。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，克己复礼，都只是戒的功夫。有了这样的持戒克己的功夫，自然得定了。

　　我们平日局外论事，似乎很明白，一到了自己身上，便糊涂起来。何以故呢？因为功名利禄饮食男女种种贪心、骄慢、嫉妒、憎恶、偏执种种嗔心，把仁义礼智的本心一起遮盖住了。所以要把非礼之事戒除，私欲之心克去，以至善为止，归自然心，定而不乱，免得临事糊涂了。

　　克己复礼 讲到持戒克己、止善复礼，就是要节制自己的欲望，磨炼自己的意志；要把自己欲念所喜做的事，勉力不要做；自己私心所不喜的事，勉力地偏要做，这叫作勉为其难。若是不难，就不算克己了。

　　佛教说的要从难处做去，就是难舍处能舍，难忍处能忍，难行处能行，难受处须受。若不是这样就事磨炼，断不能改过迁善；遇见一些小事，心里就没了主张。

　　先把这容易散乱的心，使它受范围节制，使它遇着情欲气性发动的时候心能定静，不摇动，不走失，就是持戒克己的目的了。

　　戒、定、慧 讲到由定发慧，这个境界有浅有深。先讲浅的。凡是忙乱轻躁的人，每每糊涂谬妄；安详镇静的人，方能清明决断。

　　王阳明在龙场终日静坐，忽得慧悟，发明良知的学说，简直是禅宗坐禅开悟一个样子。近世的曾文正公，也是每日静坐定为日课，所以学问事业成就高于常流，也就是得定静的功了。

　　智慧所见的是理，能透彻到底；智识所见的是事，不能透彻到底的。明理的能够以简御繁，善事的只是寻枝逐末

　　凡讲事物，永远不能有完善精密到十分圆满的时候，若将现在经验上的缺点一一补填完密，下次用的时候；又要发现加倍的新缺点、新漏洞了，又再上十年百年的经验。

　　天地间事物是变化无穷尽的，从万变的事物上来研究，只能见一样学一样，暂为一时期一地处的应用，过一些时换一处所就用不着了。独有良心上的理，是亘古不变的。有了这不变的理，明白在心里，等到遇着万变的事物的时候，自然能对付过去。世界上最后的胜利，是属于大体上明白道理的人，不属于事物上才能机巧的人。东方圣贤的教义与西方学者见解的不同点，就在此

　　一个是智慧，一个是智识。智慧属于道德，属于精神，所以专讲物质相的人不能领略智慧的妙处

　　按照东方的学说，物质和精神不能两样同时发育的，所以在物质上享用便利的人，精神上一定退化。所以欲要道德智慧增长，除非是从艰苦中历练出来。

　　己系人欲，说克己复礼为仁，就可知人欲所在，就不是仁。仁是天理，克制人欲，恢复天理，就是圣人教人的目的。何为恢复天理呢？就是恢复本体原有的仁义礼智的良心，所以一旦去欲存理，自然智慧道德都俱足了。孔门讲的礼就是有形的天理，就是从天理定成的戒律。所以讲到做圣的功夫，先要从消极方面用力。孔子说非礼勿视、听、言、动，都是消极的功夫，须要能够把非礼的制住不做，那么合礼的视听言动就有极大的力量。

　　消极方面，杀盗淫妄酒一一戒除；积极方面，仁义礼智信自然一一呈露。

　　按照东方圣贤的学说，凡事都有两面，虚空的里面有实在的，倒是我们寻常的肉眼能看见实在的物事却是虚空的。

　　世人的聪明所认为积极和真实的物事，拼命地向这一路用心机，营谋争夺。弄到了手，自鸣得意；弄不到手的，咨嗟叹息。谁知却是冤枉百忙。生时招怒结仇、提心吊胆，到死的时候，还带着许多对良心不住的事进棺材去，留了银钱专为子孙诲淫诲盗、劝惰劝骄、嫖赌逍遥，杨梅鸦片，陆续而来。这都是无慧的结果。认空为实，认假为真，逞着自己的感情思想，一意孤行，不肯虚心研究古人的教义，到死不明白自己的错误，真是太可怜了。

　　修慧先要戒定，但是戒定的功夫先要破除我执。若是有了一个“我”字亘在心中，就是圣贤佛菩萨也无可奈何。所以孔子要毋意毋必毋固毋我。这“意必固我”四字，都是由“我见执着”发出来的。佛经几千卷，都是教人破我执、除我见、说无我。这层不能领会，什么学问都不必讲；这关不能打破，什么功夫都不能做。若要问世上何种人最愚蠢可怜，我就回说，是自以为不糊涂的人最愚蠢可怜的。

　　大凡圣贤明白的人，都是先把“我”字当作大病医治，也就是把我当作别人看待。

　　所以修慧有几层功夫：一层是克己，一层是改过，一层是省察。克己必须有一定的戒律，非礼勿为是儒家的戒律。佛家的戒律，明白切实，根本戒五条，是杀、盗、淫、妄、酒。再分为十则，是杀生，偷盗，邪淫，妄语，两舌，恶口，琦语，贪欲，嗔恚，邪见。再细的还有几百条，但是若能把这五条或十条，随时奉为规矩不违反，那么这些遮蔽我们智慧的物事，自然就少了。但是虽然有了这些规则，可以遵守，无奈何有的习气熏染已深，时常会发现流露出来，所以要做改过省察的功夫。改过是断除旧有的习气，省察是照管未萌的妄念。旧污不除尽，新污不除尽，这光明的心地就会云雾腾腾起来。所以孔门要格物致知，省身自讼；佛家要常惺常寂常照，断除一切烦恼习气。都是为的要恢复明德大觉，不要为一事一物所牵引和障蔽。原本事物本不能障蔽我们的心，只是我们的贪嗔邪见烦恼习气自己来障蔽清明的本心。所以圣贤佛菩萨教人要知非改过，断除习气。无非是要存心养性，明心见性。就只是要明白、莫糊涂罢了。

　　人所以弄到如此，只为自恃聪明之故。自觉聪明的人，完全靠意识做主，他的真聪明已经被一个“我”字障蔽住了。所以真智慧要从无我做出，要从虚心谦卑做出，要从知非改过做出，要从持戒克己做出。有了这几层功夫，身体力行方能定静，庶几不至于大糊涂了。

本文标题：保富法