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俄罗斯信仰什么教推荐文章2:俄国东正教和天主教有什么区别呢?1991年10月22日就任东正教牧首
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俄国东正教和天主教有什么区别呢?1991年10月22日:巴尔多禄茂一世就任东正教普世牧首。
苏联解体以后,绝大部分俄罗斯人都恢复了宗教信仰。
奇怪的是,俄罗斯人信仰的不是传统的基督教,而是他们口中的“正教”,也就是中国人说的东正教。
俄罗斯人则认为东正教是真正的基督教,以此为自豪。
那么,东正教和传统的天主教有什么区别呢?
听萨沙分析分析。
东正教的名字本来是希腊语,也就是正统宗教的意思。也就是说,古代的东正教认为自己才是真正的基督教,天主教则还不配。
我们看看东正教的历史,大概公元1世纪内,也就是传说中耶稣基督被钉十字架、复活升天后,他的门徒们开始在耶路撒冷传教。
在公元4世纪末,君士坦丁一世颁发《米兰赦令》,宣布罗马帝国境内的基督教合法。此时基督教已经在帝国传播了300年,有众多信徒。
从此时开始,基督教逐步出现分化。
随着罗马帝国一分为二,定都君士坦丁堡的东罗马帝国确定了大主教任命制度,大主教也叫作普世牧首。
由此,东西罗马帝国的基督教出现根本性的不同,各有各的管理体系,受到本国皇帝的制约。
到公元381年,东罗马帝国皇帝狄奥多西一世,在君士坦丁堡召开第二次大公会议,确定其他教派为异端,会被帝国排斥驱赶。由此,东正教成为东罗马帝国的支配宗教。
而西罗马帝国则将天主教列为国教,排斥东正教的教义。
到了公元1054年,东西基督教已经从互相排斥到达了敌对的地步。
罗马教宗(大陆叫做交换)利奥九世在位,此人是神圣罗马帝国皇帝的表兄,也是狂热的信徒。
他认为东正教的很多做法是错误的,派遣枢机主教(也就是红衣大主教)亨拜,作为使节访问君士坦丁堡去沟通。
亨拜到了那里却遭到了冷淡粗暴的对待,一怒之下竟然将绝罚书(开除出教会的通知)贴到圣索菲亚大教堂的祭坛。这就等于公开向东正教宣战。
恼怒之下,君士坦丁堡的大主教米恰尔,也对亨拜一行人还以同样的绝罚,这就是赫赫有名的“东西教会大分裂”。
到了公元1095年,又有一个事情推波助澜。
土耳其人入侵东罗马帝国,他们的皇帝阿莱克修斯一世被迫向罗马主教尼阁老二世求援,希望基督教兄弟一起抵抗异教徒的侵略。
天主教表面上许诺帮助,还建立了著名的十字军。他们的真实目的可不是打退土耳其人,而是想争夺东正教对东罗马帝国的控制权。
在第四次十字军东征时,十字军竟然一举攻陷君士坦丁堡,还进行屠城杀戮。同时,十字军所到之处都废除东正教的影响,建立自己的宗教体系。
这种血腥的入侵,让东正教极为愤怒,认为这些人比土耳其异教徒更为可恨。由此,东正教会与天主教会结下血仇,彻底成为敌人。
东正教同天主教最明显的区别是,它的创始人被认为是耶稣基督的十二门徒之一圣彼得。
东正教认为,圣彼得是耶稣的继承人:耶稣曾对他说“你是彼得,我要在这石头上建立我的教会。”
因此,沙俄的首都长期叫做圣彼得堡,也就是苏联时期的列宁格勒。
随着东罗马帝国的衰败,东正教一度气息奄奄,几乎要灭绝。
到了1453年,奥斯曼土耳其帝国的穆罕默德二世攻陷君士坦丁堡,末代皇帝君士坦丁十一世阵亡,巴列奥略家族男性成员被土耳其人尽数屠杀,东罗马帝国最终灭亡。
至此,东正教已经在东罗马帝国地盘站不住脚,失去了世俗保护,也失去了所有政治地位。
此时,却有一个国家伸出大手接纳了东正教,这就是俄罗斯。
在9世纪,凶悍的瓦良格人(维京人的一支)被斯拉夫人邀请,来到东欧平原调解当地部落战乱。善战又狡猾的瓦良格人迅速鸠占鹊巢,他们轻松镇压了当地部落战争,夺取了这里的控制权。瓦良格人以诺夫哥罗德为中心,建立了第一个罗斯王国,留里克王朝。
留里克王朝逐步强大起来,征服了今天俄罗斯和乌克兰地区的大量领土,将首都迁移到基辅。
这就是赫赫有名的基辅罗斯公国时代,这片原始的大地上出现了大量的罗斯公国。代价是,统治者瓦良格人被当地的斯拉夫人逐步同化,失去了维京人的特征。
基辅罗斯的众多公国,同东边的东罗马帝国关系密切,双方有频繁的商贸往来,也爆发过战争。
到了公元960年,随着弗拉基米尔一世上位,基辅罗斯公国达到鼎盛时期,雄霸东欧。
可惜,当时欧洲其他国家,都对基辅罗斯公国侧目而视,非常鄙夷。
西欧人普遍认为,罗斯公国是一群有着游牧民族血统的野蛮人建立的国家。他们比当年的匈奴人先进不到哪里去,根本就没有开化,还有着古怪的宗教。
弗拉基米尔一世是个聪明人,明白基辅罗斯想要真正被欧洲大国接受,就必须同欧洲传统王室联姻,还要进行宗教改革。
于是,弗拉基米尔一世做出了两个重大决定,第一,迎娶东罗马帝国安娜公主为妻,第二就是宣布东正教为国教,强令全体居民接受希腊正教神父的洗礼,促进了东正教文化在罗斯的发展。
很多人奇怪,为什么弗拉基米尔一世不去信仰天主教?
很简单,基辅罗斯可以接触到的,只有东罗马帝国的东正教。
到了13世纪,基辅罗斯公国被蒙古人彻底消灭,蒙古统治者却没有干涉斯拉夫人的宗教。
在金帐汗国统治的俄罗斯地区,斯拉夫民众仍然信仰东正教。
到了15世纪,时任莫斯科大公的伊凡三世率军打败了阿合马汗,终于摆脱了蒙古人长达300年的奴役。
莫斯科公国逐步壮大,最终成为沙皇俄国,而东正教始终是他们的国教。
直到沙俄罗曼诺夫王朝被革命推翻,新上任的资产阶级克伦斯基政府,仍然将东正教当作国教。
直到十月革命以后,苏维埃政权希望建立一个无神论国家,开始打压东正教。
苏联内战期间,东正教受到很大打击,很多神职人员被认定为反苏分子,遭到逮捕、流放甚至枪决。在苏联时期,私下传播东正教是违法行为,会被定为反革命罪。
斯大林上台以后,意识到很难通过肉体消灭东正教(斯大林母亲就是虔诚的教徒),改为温水煮青蛙的打压淡化政策。
斯大林自己杀了不少神职人员,据说他的醒悟是因为一件小事。
在俄国内战中,斯大林麾下的一个优秀军官战死了。斯大林为其处理遗物的时候,意外的发现他的衣服中缝着一张印刷物。这是《圣经》诗篇第九十一篇的内容,俄罗斯人传说它有躲避子弹的神奇能力。一旦家里男人上战场,母亲、妻子、姐妹都会想方设法将它带在亲人身上。
第二天,斯大林的部队击毙了一个白俄高级军官,士兵们将尸体抬来请赏。斯大林一眼就看到,这个上校带着一个香囊,打开以后果然也是《圣经》诗篇第九十一篇的印刷物。
斯大林因此深受触动,知道东正教对俄国人影响之深,不是短时间内可以消灭的。
到了二战后,苏联的东正教颇为淡化,信徒所剩无几,同教会有关的民俗也发生很大改变。其实,苏联时期衰败的宗教不仅仅是东正教,包括该国几乎所有的宗教。
大家都知道,犹太人是笃信犹太教的。在苏联解体之时,本国大量的犹太人中,信教的已经不多。很多苏联犹太人同无神论者已经没有区别,从不去教堂,甚至吃猪肉香肠。
俄罗斯解体以后,随着共产主义思想体系的崩溃,恐怕也只有东正教才能弥补。
一时间,俄罗斯东正教有了极大的发展,至今该国有7000万东正教信徒,占人口的一半。
这是很夸张的,因为俄罗斯还有约3000万穆斯林。
换句话说,除了穆斯林以外,有百分之六十几的俄罗斯民众信仰东正教。
要知道,俄罗斯人的教育水平很高,国民受到过高等教育的高达57%,也就是说有很多人是相信科学的无神论者。
东正教在俄罗斯的影响力非常恐怖,超过了欧美大部分国家的水平。
那么,说来说去,东正教同天主教、新教究竟有什么区别?
天主教有着自己的体系,教皇为宗教领袖,在各地建立起宗教组织。
天主教的组织很严密,看过小说《红与黑》《悲惨世界》的朋友都知道。
《红与黑》的主角于连试图成为本堂神父,真正的名字叫做司铎,或者叫做司祭,主要负责一个教堂的事务,是基层神职人员。
小说中,本堂神父负责管理于连所在的山间小城维立叶尔。
本堂神父没什么实权,在这座小城也是一流人物,属于上流社会一份子,深受尊敬。
很多本堂神父只是在一个小村子,或者几个小村子只有一个神父,这就是基层神职人员的任务。
即便如此,基层神父也是有一定地位的,生活待遇也高于当地普通民众。
小说《红与黑》中这么写:下了课,卡斯塔奈德神父在院里站住了。他对围在身边的学生们说,“要用你们的圣洁的生活,你们的服从来使你们无愧于教皇的关怀,成为他手中的一根棍子吧,”他补充说,“你们将得到一个极好的职位,在那儿你们发号施令,不受监督;一个终身的职位,薪水的三分之一由政府支付,其余的三分之二由受过你们的信徒支付。”“我跟你们说,我知道山里的几个本堂区,那里的额外收入超过城里的许多本堂神父。钱是一样多,外带肥阉鸡、蛋、新鲜奶油和许多其它的零零碎碎的东西;在那儿,本堂神父是无可争议的第一号人物,没有一顿好饭他不受到邀请、欢迎,……。”
当然,想要成为这样的本堂神父也不容易。
于连这样的平民小伙子,必须依靠聪明才智进入神学院就读,成绩优秀加上服役多年后,才能慢慢被提升为本堂神父。其中大多人会在乡村里度过一生,或者长期从事执事职务,也就是助祭,是神父的副手,地位比较低下。
当然,也有很辉煌的本堂神父。
于连就读的神学院,院长被政敌排挤学院后,就在朋友拉莫尔侯爵帮助下成为巴黎贵族居住区的本堂神父。虽然院长只是这个地区的神父,然而这个地区的居民均是法国一流贵族,所以神父各方面待遇都是最好的。
当然,本堂神父可以一次性管理多个教堂,甚至管理一片地区,几乎相当于主教,这都要根据现实情况来看。
正常来说,神父往上就是主教了。
《悲惨世界》中,让冉阿让弃恶从善的就是米里哀主教。他是迪涅地区的主教,这个地区是山区,人口较为分散,很多村子连教堂都没有,更别说神父。
原则上,这个地区的所有神职人员和宗教事务,都由米里哀主教管理。因此,米里哀主教的社会地位很高,也是当地说一不二的人物。
警察抓到从主教家偷窃银器的冉阿让时,主教说东西是自己送给他的,警察只能无条件放人,根本不敢争论。
主教的级别很多,包括主教、助理主教、教区主教、教区大主教、总主教、枢机主教等,管理的地区越来越大,权力也越来越大。
上面也说了,枢机主教就是我们知道的红衣主教。红衣主教一共只有200人,他们可以选举教皇,也可以成为候选人,具体处理罗马教会的各种事务。尤其是教皇年事已高,甚至长期病卧的时候,教会实际上是红衣主教们在领导。
天主教的所有神职人员,不允许结婚,也不允许恋爱。教义中认为放纵情欲是人类的原罪,神职人员必须坚守贞洁誓言和禁欲。
人非草木,神职人员往往也有七情六欲。尤其是年轻的神职人员,往往受到人类生理需要的本能趋势,会对异性产生好感、兴趣。
神职人员绝对不是只进不出,你无法控制情欲也可以选择辞职,恢复普通人的身份,娶妻生子。
古代和近代很多神职人员,尤其是高级神职人员贪图现有的地位,就搞出了很多丑闻。
如小说《巴黎圣母院》中,副主教克洛德平时道貌岸然,伪装成道德楷模,实际上贪恋吉卜赛女郎埃斯梅拉达的美色,多次试图用肮脏手段满足性欲。
在埃斯梅拉达多次拼死不从时,副主教克洛德不但用刀暗算刺伤了情敌,还嫁祸给吉普赛少女。在埃斯梅拉达被绞死时,副主教克洛德带着阴暗的快感,目睹少女死前的挣扎,自己得不到的就将她毁掉。最终,这个龌龊的家伙,被养子卡西莫多推下巴黎圣母院摔死。
相比天主教严密的组织结构和唯一的领导体系,东正教又有什么不同呢?
区别很大。
首先,东正教不存在唯一的教皇,只是有分散在全世界的十七个自治教会,有各自的领袖,也就是牧首。
这是历史因素决定的。东正教早期就分为君士坦丁堡、亚历山大利亚、耶路撒冷和安条克这四个宗教中心发展。
这十七个自治教会互相是平级的,不存在谁服从谁的命令,也不受到其他教会的任何干涉。
如俄罗斯就有自己的俄罗斯东正教牧首,平时住在莫斯科。
而俄罗斯东正教牧首,一直受到沙皇的严格控制。
尤其彼得大帝彼得一世在17世纪,进行了宗教改革,将东正教会变为沙俄政府的一个可以被管理的部门。
牧首必须由沙皇任命后才能生效,也就是说牧首必须服从沙皇。
这还不算完,彼得一世建立了一个宗教委员会,名义上是协助牧首,其实是将牧首的大部分权力夺走,不允许他独裁统治。
到了1722年,彼得一世更是成立了最高权力主教公会,地位高于东正教会。这个公会的总裁是神职人员,通常是地位仅次于牧首的都主教,但受到政府委派官吏总检察长的监督。
很快沙俄就不再任命新的总裁,也就是说,总检察长成为东正教实际的最高管理者,地位高于牧首,执行沙皇的一切命令,负责处理最高宗教事务。
沙皇唯恐总检察长会被东正教拉拢,只任命服从命令的军人担任这种职务。
说来说去,即便是古代和近代,对于俄罗斯东正教来说,不过是沙皇的一个工具罢了,权力远没有天主教那么大。
要知道,古代的天主教教皇可是超越国王的存在,甚至可以直接罢免国王的职务。意大利甚至长期存在教皇国,由教皇直接统治世俗老百姓,任命官吏,建立政权,还有自己的军队。
东正教则绝无可能,更多是沙皇维护国家稳定和民族统一的工具。
至于其他的组织结构,倒是同天主教大同小异,只是名称不同。东正教的神职人员是这样:修士、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教(牧首派驻国外教区的代表)、都主教、牧首。
至于东正教的教义,同天主教有很多区别。
仅仅《圣经》方面,东正教认可古希伯来文和古代希腊文的圣经,不承认其他语言的《圣经》,包括新希腊语和拉丁语。
东正教神父只能用希腊文诵读《圣经》,而天主教神父则用拉丁文。
东正教的《圣经》包括《圣传》、《尼西亚信经》等经典,天主教除了《圣经》以外一概不承认。
另外,东正教认为圣灵就是来自于圣父,而天主教认为圣灵来自于圣父和圣子,这是本质的不同。
东正教认为没有炼狱,人死后灵魂经过净化以后都可以升入天堂,天主教就正好相反。
区别还有很多,大家应该没兴趣听,萨沙就不多说。
两个宗教最直观的区别,在于东正教非常重视宗教仪式的庄严和传统。
东正教的教堂往往非常奢华,从事宗教仪式时必须严格按照古代的规定,不能有任何违反。如蜡烛、十字架、圣杯等等,必须按照古代的方式准备。
这些仪式的相当繁琐和华丽,对于礼服、艺术和音乐方面的要求很高。
参加东正教的大型宗教仪式,几乎相当于接受一场其他民族文化和艺术的洗礼,第一次看到的人会非常震撼。
相比起来,天主教的仪式就简洁的多,也会与时俱进,不会墨守成规。
新教更是夸张,有时候拿着一把吉他弹奏乐曲,或者信徒们一起唱唱歌就搞定了。
更有趣的是,俄罗斯还有很多东正教的支派,非常的夸张。
俄罗斯有个鞭身教派,主张人类有原罪,需要不断用辫形带或树皮鞭打自己。在他们的宗教仪式上,教徒们会在集体舞蹈中鞭打自己,让人陷入一种癫狂状态,被誉为“进入圣灵”该教派还有很多神秘教义和预言,嚣张了200年之久。
最终东正教会看不下去,将其列为异端,让军队去消灭他们。鞭身教派部分转入地下发展,部分迁居到外国,始终都存在。
相比癫狂的鞭身教派,阉割派就更夸张了。
鞭身教派强调极端禁欲,男信徒就连思想上想女人都不行。而阉割派做的更绝,直接进行肉体禁欲。加入阉割派的男性教徒,都必须割掉睾丸借此拯救灵魂。在当时条件下,女人无法切除子宫、卵巢,就割掉双乳。
让人极端无语的是,这个疯狂的教派在20世纪初竟然发展到10万人的规模。不过,也不是所有教徒都会被阉割,大约六七八分之一最虔诚的教徒才会如此。
还有个古怪的灵魂力士派,这个派别被誉为精神角斗士。
他们只承认上帝,不承认任何世俗权力,国王、沙皇在他们眼中就是粪便。他们不向任何政府登记、交税、签订任何文件,也不服兵役。
这些人不承认东正教会和任何教会,认为信教只要自己祈祷即可,所有的宗教仪式仅仅是恭敬的鞠躬。
灵魂力士派极不好惹,虽然不会武装斗争,动辄会集体绝食甚至裸体游行示威,闹得天翻地覆。在当年的俄国,公开场合赤身裸体可被判处流放或者死刑,然而灵魂力士派毫不在乎。
沙俄政府自觉惹不起这群人,将其驱赶到加拿大去。加拿大政府差点被他们玩死,最后只得同意他们关起门来自治,只要不去招惹其他居民即可,实在是惹不起。
类似的古怪派别还有很多,如好几个末世论派也是非常惊艳。
他们大多宣扬世界末日就要到来,然而有的派别领袖自称救世主,让信徒无条件服从他,夺取世俗权力;有个派别领袖则自称先知,要求信徒完全抛弃财产,解散家庭,离群索居,等待世界毁灭。
总之,什么玩意都有。
一般认为,这是东正教在俄罗斯化期间,吸收了本地很多神秘宗教和文化。
当然,这些派别在天主教看来全部都是异端,如果在中世纪全部都要上火刑架。
另外,这小子就是异端教派的代表人,你认识他吗?
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俄罗斯信仰什么教推荐文章3:为啥俄国信仰东正教又自称是罗马帝国继承人?与一位大公好色有关
众所周知,俄罗斯历史起源于东欧草原上的东斯拉夫人,混血的罗斯人是俄罗斯人和白俄罗斯人、乌克兰人的共同祖先。基辅罗斯大公国是东斯拉夫人建立的最早国家。
公元971年,基辅大公斯维雅托斯拉夫·伊戈列维奇和拜占庭帝国缔结合约后,在返回罗斯途中,由于拜占庭人走漏消息,遭到宿敌佩切涅格人伏击。年仅30岁斯维雅托斯拉夫一世就此一命呜呼。在他死后,三个儿子经过一番手足相残后,弗拉基米尔成功上位。
弗拉基米尔在位35年(980-1015),是基辅罗斯诸大公中比较有作为的一位。他在们期间基辅罗斯的版图发展为东起顿河,西起喀尔巴阡山,北到波罗的海南岸,南至黑海北岸,总面积达100万平方公里,人口约500万,成为东欧的一个强国,国力达到了鼎盛时期。
然而,就这个时候拜占庭帝国发生了将军巴尔德斯·福克斯领导的叛乱,而拜占庭皇帝瓦西里二世靠自己的力量根本无法平定这场叛乱,环视周边有能力镇压这场叛乱只有基辅罗斯大公国,没有办法瓦西里二世就硬着头皮向宿敌基辅罗斯弗拉基米尔大公求救。
可是,弗拉基米尔大公是个好色的主,虽然妻妾成群,嫔妃如云,但早就听闻拜占庭皇帝的妹妹安娜公主是个倾国倾城的大美人,心里早就惦记上了,苦于没有适当机会迎娶。谁想到机会就这样送上门来。于是,弗拉基米尔说出兵没问题,但必须答应他迎娶安娜公主为妻。
拜占庭皇帝知道弗拉基米尔是个好色之徒,不愿意把自己的亲妹妹嫁过去,但已经是火烧眉毛,为了江山社稷,只好答应对方的要求。但是为了不太降低身份,为自己的妹妹保留一份尊严,皇帝瓦西里二世也提出一个要求,那就是妹妹嫁过去后基辅罗斯必须改信基督教,以便用教会的戒律来约束弗拉基米尔的行为。
而弗拉基米尔毫不犹豫地应允了未来大舅哥皇帝的要求,条件达成之后,弗拉基米尔大公派兵打败了福克斯,平息了叛乱。可是平乱之后未来大舅哥皇帝又食言了,弗拉基米尔大怒,率兵攻打拜占庭,占领了不少重镇,并扬言如不履婚约,将攻占君士坦丁堡。这位大舅哥只好让妹妹与弗拉基米尔完婚,弗拉基米尔便按约定接受了基督教的洗礼。
本来基辅罗斯信仰的是一种多神的萨满教,迎娶安娜公主之后,弗拉基米尔宣布基督教为基辅罗斯国教,取缔其他所有的神像崇拜,下令基辅所有人都必须到第聂伯河接受洗礼,不然一律处死。弗拉基米尔还在全国兴建基督教堂,派贵族子弟到拜占庭学习基督经书。
如此一番操作,受基督文化潜移默化影响的基辅罗斯开始拜占庭化,还创造了古东斯拉夫文字,并逐步演变成为现在的俄文,俄罗斯文明、文化从这里起源。
1453年拜占庭帝国被奥斯曼帝国所灭。当时莫斯科公国大公伊凡三世迎娶了拜占庭末代皇帝君士坦丁十一世的弟弟的女儿索菲娅。索菲娅的儿子、孙子相继登基,伊凡四世以东罗马帝国皇室的后裔自居并自称沙皇,还把拜占庭帝国的“双头鹰”国徽定为俄国国徽。
所以,在拜占庭帝国灭亡之后,作为弟子和传人的俄罗斯以罗马帝国传承人自居,称自己的基督教为东正教,即东方正统之意,此后俄罗斯以光复东罗马旧都君士坦丁堡为己任,南下巴尔干半岛成为沙俄孜孜以求的奋斗目标,并与奥斯曼帝国展开了长达两百多年的血战。
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前言
东正教也被称为"东方正教",是基督宗教的三大教派之一。原本基督教只有一派,但是在公元32年时,因为不少基督教信徒受到了希腊和罗马文化的影响,所以逐渐分成了东西两派。以罗马为中心的西部教派被称为"天主派",而以君士坦丁堡为中心的东部教派则被称为"东正教"。在基督教内,这两派的信徒经常发生矛盾斗争,最终在公元1054年的时候,基督教里的东西两派就彻底分离开来,形成了两个独立的教派,东部的教派便形成东正教。
随着天主教在欧洲大陆上生根发芽,东正教也在俄罗斯建立起了自己的信仰。在俄罗斯境内大部分的人民都信奉东正教,东正教的宗教思想深入到了俄罗斯人民的日常生活中,成为了俄罗斯传统思想重要的组成部分,也对俄罗斯民族的宗教发展和文化特质产生了重要的影响。
那么在多个教派同时存在的时期,俄罗斯为什么选择了东正教作为自己的国教呢?
古罗斯的发展需要
在古罗斯时代,因为人们的知识水平有限,所以对大自然的认知依然局限在一个小范围内,使得人们对大自然充满了敬仰和畏惧之情。在那个时代,他们认为万物都是有灵性的,所以信奉的宗教是多神教,当时俄罗斯人民信仰的神非常多,包括太阳神,天神,火神,雷神,风神等,所有与自然相关的并且能对人类的生活产生影响的因素,都会被他们赋予神的特性,这种多神的崇拜在俄罗斯的民间持续了几个世纪之久。
随着社会的进步和人类历史的发展,人们对大自然的认知也渐渐拓宽,因此宗教信仰随之发生改变。在九世纪初,古罗斯社会便经历了一个从原始社会向封建社会过渡的时期。当时,起源于原始时期的多神教性教义已经与当时人们的社会生活方式和社会生产关系发生了严重的矛盾,完全不利于封建国家的稳定和统一,也没有办法适应新历史发展的需要。
对于封建社会来说,它需要有一个能够与之适应,等级较为森严的意识形态来带领人民,从而巩固和维护君主的统治。多神教已经没有办法再满足封建社会中统治者的要求,而且多神教与人们现实所产生的矛盾和冲突,也使得俄罗斯社会面临着严重的危机。
到了公元882年的时候,处于封建社会中的人们思维已经有所变化,从一开始对大自然的敬畏逐渐上升到了对宇宙生死问题的思考,而多神教的教义却非常简单,反映的仅仅是多民族多部落的特征,无法再满足人们的精神思想追求,也对巩固国家起不到任何作用。越来越多的现象表明,多神教已经严重阻碍着社会的发展,必须让位于更先进的宗教。
对于古罗斯来说,基督教明显就是这个能替代多神教的新宗教。因为基督教中东正教的教义符合封建社会发展的要求,在基督教教义中,奴隶制是一种可耻的存在,基督教的信徒都强烈反对奴隶买卖行为,而且这个宗教依附于世俗的统治,能够帮助统治者在思想层面加强对人民的控制,符合世俗统治阶级的利益,也适应封建社会的发展需求。为了顺应历史发展的需要,古罗斯人毅然选择了信奉东正教。
维护统治者的需要之所以古罗斯人会选择东正教,有一个重要的原因就是出于封建统治者对世俗统治的需要。
在9~10世纪时期,古罗斯社会正处于一个重要的社会制度转折期。在这个时期,人们的信仰是相对比较混乱的,许多的部落都保持着崇拜众神的现象,所以严格妨碍了当时社会上层阶级的团结和古罗斯领土内各个部落间的联合,多神教的教义完全不能满足统治阶层的需要,而东正教恰恰具备古罗斯封建统治者所需要的意识形态。
对于封建国家来说,他们需要一种新的宗教思想,可以利用神的权威来神圣化新的社会政治制度,从思想方面加强对人们的控制,让统治阶层能够更方便对人民进行管理。统治阶层早早就意识到了宗教信仰的威力和作用,弗拉基米尔大公就是利用多神教的辅助才夺取了基辅王位的。
虽然他能利用多神教为自己夺得统治者的地位,但是多神教却无法帮助他巩固封建统治。所以他意识到,必须引入一种发展完善的外来宗教,才能够形成国家统一的精神支柱。
因为古罗斯人的上层阶级长期与拜占庭帝国进行军事斗争和贸易接触,所以对拜占庭帝国的国教,也就是东正教,有着一定的认识和了解。弗拉基米尔大公为了巩固自己的统治,将俄罗斯诸侯国变成一个统一的国家,在经过深思熟虑和权衡利弊之后,弗拉基米尔大公决定带领古罗斯皈依东正教,并下令让古罗斯的臣民都接受基督教的洗礼。就这样,东正教成了古罗斯统治阶级维护封建统治和控制人民精神的思想武器。
地理因素的影响对于俄罗斯人来说,他们所处的地理环境同样促使他们选择了东正教。
古罗斯是处在欧洲东部的平原上,这里的气候温暖湿润,降水非常丰富,而且地势较为平坦,有大量的河流能够从草地平原森林流过,最终汇入大海。这样的自然条件也在很大程度上影响着古罗斯人社会发展和经济活动的方向。作为交通要道,河流促进了古罗斯人与周围的国家部落进行经济贸易往来,而且中基辅就承担着南北交通的运输任务。
因为古罗斯的领土大多都是以平原为主,四周都没有任何眼遮掩缓冲的地带,所以使得古罗斯经常会遭受到周边国家部族的侵袭。为了自身生存和发展的需要,古罗斯人必须时刻做好抵御外来侵略的准备。而作为一个有野心的民族,古罗斯人也在不断加强自身的军事实力,随时准备对外进行军事扩张。
古罗斯虽然是以平原为主,但是在西北部,主要分布的却是森林和沼泽。森林和沼泽对于古罗斯的发展造成了一定的阻碍,所以古罗斯仍不得不往东南方那些开阔的地带发展。因此,古罗斯人与南方的拜占庭帝国接触就比较多。在14世纪时,基辅罗斯的经济还很落后,而拜占廷帝国则是相反,当时正处于帝国最为强盛的时期。
相对于基辅罗斯来说,拜占廷帝国不仅经济富裕,而且军事实力十分强悍,在这样的地理因素下,古罗斯必定会受到拜占庭帝国来自方方面面的影响。因为拜占庭帝国的经济文化要远比基辅罗斯发达,所以两国之间长期有着较多的经济、政治联系,如果选择拜占庭的基督教作为古罗斯的国教的话,对于基辅罗斯的发展是非常有好处的。
古罗斯人的喜好影响一个国家内部人民的习惯和喜好,其实也能对宗教信仰产生一定程度的影响。
以勇猛著称的古罗斯人向来有嗜好美酒的习性,他们崇尚强大和武力。在审美方面,他们也有着追求富丽堂皇的习惯。在十世纪时,基辅罗斯国家有着非常多的宗教教派,包括东正教,天主教,伊斯兰教和犹太教等。弗拉基米尔大公在决定改变自己国家的宗教信仰之前,他曾经派人到各国去考察,比较不同宗教信仰的异同之处。
在基辅罗斯周围各国的宗教中,天主教的教堂装饰远不如东正教那样富丽堂皇,而且宗教仪式也没有东正教那样的气派和隆重。简朴低调的建筑和仪式使得古罗斯人对天主教并无好感,因为古罗斯人认为在天主教那里他们看不到任何的荣誉。如果信奉伊斯兰教的话,不仅要进行割礼,而且还不能吃肉喝酒,这对于俄罗斯人来说是难以想象的,因为喝酒和吃肉是俄罗斯人的乐趣所在,如果失去了这两样东西,那他们的生活将毫无趣味。
在接触了犹太教之后,弗拉基米尔大公认为犹太教是一种懦弱的宗教,他们的神明不够强大,连保护自己的信徒留在耶路撒冷都不能做到,根本就不符合古罗斯人勇猛的特性。而对于在拜占庭帝国遍地开花的东正教,古罗斯人则是另眼相待。因为本东正教的教堂不仅华丽辉煌,而且其宗教仪式也极为隆重。这种华丽的作派深深打动了弗拉基米尔大公,在他看来东正教才是最符合古罗斯人特性的。
强制的接受过程
对于长期信奉多神教的古罗斯人民来说,要想他们中途改换另一种完全陌生的宗教,对他们来说是完全不可想象的。毕竟他们根本不了解东正教的思想礼仪,而且也缺乏认同感,所以大多数人民都非常难以接受这个新的宗教,原本多神教的思想已经在人们的心中根深蒂固了,而且许多人也对多神教情有独钟。
即使统治阶层命令要求全国人民都必须信奉东正教,也极难在全国境内推行,所以统治者先从上层阶级开始实行信奉东正教的政策。对于上层阶级来说,只要需以利益诱惑或是威胁相逼,就能够使他们改信东正教。但是对于社会下层人民,就需要通过不断的压制和强硬的政治手段来使他们接受东正教。
弗拉基米尔大公在988年颁下诏令,凡是古罗斯的臣民,都必须去第聂伯河中接受洗礼,表示他们对基督教的皈依,凡是违背者或者超过规定时间依然没有进行洗礼的人,不管是富有还是贫穷,不管是乞丐还是奴隶,都将成为统治者的仇敌。随后,统治者命令亲兵将全体百姓赶到了第聂伯河畔,逼迫人民跳入水中由教士进行洗礼。
尽管统治阶层采取了或强硬或怀柔的方式,企图让古罗斯人接受东正教,但是历经了数百年的时间,俄罗斯人才广泛接受了东正教。在这个过程中,古罗斯曾经爆发过许多次暴动和起义。社会下层阶级的人对于统治者这种强硬迫使他们放弃原本宗教信仰的做法感到十分不满,因此他们采用种种暴力方式来对此进行反抗。尽管如此,东正教依然逐渐在古罗斯的土地上传播开来。
拜占庭帝国的影响
因为古罗斯与拜占庭帝国毗邻,所以古罗斯与拜占廷帝国往来非常多。而这种紧密的交往联系,也对古罗斯人改信东正教有着很大的影响。在古罗斯的发展史上,与拜占庭帝国的交往,主要是通过军事的贸易往来,军事斗争和宗教扩张等方面。
古罗斯民族是一个非常推崇尚武精神的民族,为了能够加强自身的武力值,他们经常会对外发动战争,即使是实力远强胜于自己的拜占廷帝国也不例外。从六世纪起,古罗斯人就不断出兵袭击拜占庭帝国,也正因为如此,所以他们逐渐接触和了解到拜占庭帝国所信奉的基督教。
在不断进犯拜占庭帝国的过程中,古罗斯人逐渐接受了拜占庭帝国的军事技术和他们所信仰的宗教。在945年时,在与拜占庭帝国对战失利的情况下,古罗斯的统治者不得以与拜占庭帝国签订了通商条约。除了割让部分的领土外,还必须允许拜占庭帝国的基督教在古罗斯进行宗教传播。因此,古罗斯人之所以会接受东正教,其实也与拜占庭帝国的军事斗争有一定的关系。
古罗斯与拜占庭帝国的经贸往来同样促进了基督教在古罗斯的传播。基辅罗斯很早就成立了商业城市联盟,当时古罗斯的大公经常会率领自己的军队到附近的部落巡行索供,然后把在其他部落征收起来的皮革、手工业品以及奴隶贩卖到拜占庭。而拜占庭同样会将国内富余的物资拿出来与古罗斯人进行交易。在进行商贸的过程中,拜占廷帝国与俄罗斯不仅经济联系得以加强,而且拜占庭的文化,特别是基督教的思想,也随着这种商贸活动逐渐向古罗斯人渗透。
总结
对于俄罗斯民族来说,他们之所以会选择东正教作为自己的新信仰,是多种因素共同作用而成的。东正教不仅能否适应当时封建社会发展的需要,而且更能帮助统治者维护自身的统治利益。在东正教被确定为了国教之后,古罗斯人便逐渐的习惯和接受了东正教的思想和教义,但是他们以前的多神教观念并未彻底消失,而是将部分多神教观念融入到了东正教中,使得东正教具有了俄罗斯民族特点。
随着东正教在古罗斯领土的传播和发展,也促进了古罗斯民族的统一和国家形态的形成,大大加速了古罗斯的封建化教程,使俄罗斯的民族文化迅速发展起来,对于俄罗斯的发展有着极为重要的意义。
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