精气神是什么意思

　　精气神是什么意思推荐文章1：「周末讲坛」“大家”眼中的中医精气神

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　　中医从无到有直至繁荣发展，已经历了上千年的历程。从上古典籍《黄帝内经》开始，中医便早已彰显出其人文主义和慈爱的光辉；而后，她更是在中国传统文化的浸润下，汲取了人文科学和自然科学的营养，是中华民族自然观、生命观和价值观的集中反映；如今，她更是融合了东西方思维，用人道的力量走向世界。在前不久举办的中国医学人文大会岐黄人文论坛上，几位来自哲学、中医、人文领域的专家学者，从中医的本源、中医教育及发展现状谈到中医未来的全球化进程，细数中医人文精神的内涵。本期“周末讲坛”，我们撷取其中部分精彩演讲呈现给大家。

　　“中医”二字里的哲学

　　文/北京大学哲学系东方哲学教研室主任

　　北京大学宗教研究院名誉院长 楼宇烈

　　要说中医和人文的话题，我想先追溯一下，我们中医是在什么样的文化和哲学根源中滋生出来的。在我们的传统文化中，“人文”这个词最初的含义是和“天文”相对来说的。在古代，文字是用来表现“天意”的，是刚柔交错的“天”的纹路。而人文呢？《诗经》里说，小鸟会停在一个小土堆上；孔子说，做人要知道自己需停在什么地方。这意思是，做人，“知止”是根本。中国的人文就是让我们懂得一个人自己止于何处，这样也就知道了自己的担当和价值。所以，当我们知道人文是跟天文相对应的，文化就是“以文化人”，才催生出“文明”，以“文”来“明”。

　　不过，我们现在文化的概念发生了变化。大家对文化的诠释一般都讲的是物质或文化财富。但是我觉得，今天大家对文化的概念要重新回归到我们的传统文化当中去，可能它的意义会更加深刻。

　　首先，现在强调文化，其实是在强调我们每个人都要理解自己的定位和身份。人文发展到现在，已经不再单纯地是与天文相对了，而是跟“神文”和“物文”相对的概念。当今社会有很多元的文化，有以西方宗教为代表的“以神为本”的文化，有科学进步促成的“以物为本”的文化。那在中国传统文化中，更多的还坚持“以人为本”的文化。这就要从我们对世界的认识谈起。

　　在中国传统文化中，我们认为天地万物是一个自我协调、互为补足的体系。但在西方的传统观念中，他们不相信这样的机制，所以就构建了一个造物者来创造和操纵这个世界，如果一个世界出了问题，还是要找一个外力来干涉、来起作用。但在中国人的观念中，人和万物是自足和平等的，虽然人为万物之灵，但它受整个环境的约束，同时又有主动性和能动性去对生存的环境产生影响。所谓：天有其时生万物，地有其财养万物，人有其治参与万物的变化。

　　所以，《礼记·礼运》篇里面讲“人者，天地之心也”，我们是天地万物的轴，人的价值观、生命观正了，他做的事就正了。因此在中国文化里，阴阳五行等等学说认同的是宇宙万物自我圆满、生生不息的概念，很少出现像牛顿那样，因为某个灵感而刨根问底去寻求某种现象到底是哪里来的。因为大家笃信，自然万物就是自然而然地在那里，始终在变，并且生生不息。

　　在这种沉稳的人文精神里，我们能够看到中国医学滋长的核心理念。它是自我的，内向的，相信人和万物的自我调节能力。人的起居、饮食、情绪甚至人生修为等等相互关联，相互影响。因此，最初中医的作用是为了“治理人”，它包括物质性和精神性，还包括了对人生修为的要求，并且共同成为一个整体。

　　关于中医的“中”这个概念，其实意义是非常丰富的。我这些年经常说的一点是，“中医”这个称呼不能改。因为有人倡议要重新启用上世纪30年代时的称呼“国医”。如果这样，中医便仅仅变成中国医学和西方医学的区别名词了，这容易掩盖其内在的涵意。

　　在这里，“中”字更重要的含义是什么？道家讲过，中医是顺其自然。“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”什么意思，就是追求“中”、追求“和”，追求平衡。在中医的理念中，一切的事物是因为“ 和”而生，“和”便是中医的标准，也是它要达到的治疗效果。

　　关于这个“ 中”字的学问，有一本书可能很多人不太了解。这本书的是唐朝宰相魏征的老师，叫王通，他作的这本书名为《中说》。宋代学者阮仪对全书做了很精辟的概括，说什么叫中国？中看不见，但又不是空的，反而是实实在在的。“中”的基本思想简单概括就是，第一，“唯变所适”，随着变化而变化；第二个是“唯意所在”，“意”就是合适，恰如其分。这样，我们中医的精神就出来了。

　　这个辩证法的核心，就是一切要因人而异。哲学的原则不是用标准化的普遍规律，而是用变化的眼光理解中医学和人。在这个基础上，我们再来看天地万物的对、错，什么是合适的、什么是不合适的。

　　世间万物，我们可以把它们分成四类：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”可见，我们做事的“文”都是围绕人来做的。孙思邈说，医者要有一颗恻隐之心、慈爱之心。对于患者，你要怎么把他看成一个完整的人。凡事都有一个自我歇伏和圆满的追求，你怎样才能开启他康复的自信心？我想，这是我们中国的人文精神能够和医学、科学相结合的地方，是中国文化根源性的东西。

　　我们想培养怎样的中医

　　文/《光明日》前党委书记、总编辑

　　北京中医药大学访问学者 敬天林

　　有人说，200 多年以来现代科学技术的发展，是医学和人文之间距离越来越远的过程，这是值得我们思考的。医学到底丢掉了什么？

　　我曾经讲过一句话，岐黄之本在人文，人文繁荣有岐黄。而这个“本”里是什么？我觉得是“五根融一体”。

　　第一根是中医药学的主题问题。

　　《黄帝内经》一共讨论了970 多个问题，从人的五脏六腑，四肢百骸一直讨论到皮肉毛发。从生到死、从幼年到老年说了这么多，到底它的主题是什么？我想，是人的“生”、“命”，是肉体组织和人的精神融为一体的活生生的人生。

　　而这第二根在于功能。

　　中医的精神，一可以治国、二可以治人、三可以治病。我想，在整个中华文明其他的领域中，可能再也没有第二门学科有这样的功能。而这些恰恰都涉及了重要的人文科学的内容。

　　第三根，在于精神。

　　我们来相互比较一下，在所有的医学科学书籍和心理学书籍中，只有中医药学对人的七情六欲、对人的几乎各种精神现象都进行了系统的分析，甚至深入到在不同情境、不同温度、不同时间地点中，人具体的肉体组织与情绪的关系。这一点，《黄帝内经》做到了。

　　第四根就是正气。

　　从《黄帝内经》开始，中医学强调肾气、正气、真气对人体的重要作用。更重要的是，它还确立了真人、至人、圣人、贤人等理想的人生意境。倡导人将精神健康、身体健康、人格旷达等集聚一身。“精气神”这个概念在其他的著作当中是少有类似提法的。

　　再有，就是动人。

　　用我们人文学科里面的话，就是能够打动人心的、感染人的事物，小到一个温暖的笑容，大到江山美景，只要能在心里留下影响的，就都能和人的智慧、感情和寿命联系在一起。

　　中医的内涵深厚、悠远，但很多年来，尤其是最近几年，中医的教育一直是大家讨论和争议的焦点。怎么才能把传统的师徒教授的方式和现代专业人才培养的形式结合起来？前几年，有一位中医药大学做副校长的朋友跟我聊起，他们想让学校已经毕业的中医学专业的学生回炉，再办一个国医班，问我开什么课好。我说很简单，两门专业课，6 门专业基础课。

　　为什么这么说？其实是照搬孙思邈的话。他倡导，医学要学经典，两门专业课中包括医学、易学；6 门专业基础课有五经、三世、诸子、内典（佛经）、老庄、天文。这几门课下来，你看，这对中医学的学生要求是很高的。所以，培养一个好的中医，不仅要熟读中医的经典，还要以易经为中心，接受中国传统文化的熏陶。

　　中医教育的第二点那就是立德。

　　我们也套用孙思邈的精神。有两篇文章大家应该好好习读，第一篇是《大医习业》；第二篇是《大医精诚》。我们讲“立德”，可这个“德”究竟是什么？有人说，不就是它的写法吗：14 人一条心。这就偏颇了。其实，“德”字最早的写法是，上面一个“直”，下面一个“心”。就是说，人的爱是直接发自内心的，是一种恻隐之心。有了这种心，就可以承德。

　　第三点就是要见习。

　　这是我觉得目前中医药大学缺乏的一块。医学的东西可不是说说而已的。你看李时珍在“奇经八脉”里说的那些阴维脉、阳维脉，就是要你亲身体会。什么样的手法、什么样的感受，实践了才知道。这种课程，我们近几年才逐渐多一些。有时，一种气感你在《黄帝内经》中看到了上千次的描述都不一定知道是什么感受，但只要去见习，几秒钟就能轻易地感受到。

　　再者，学习中医，要有一种开阔的眼光。

　　当我们用一种全局的眼光研读孙思邈的著作就会发现，药王对人的关注是横向、纵向的综合整体。他认为不仅仅应该关注生病之后的人，还要关注人的各个阶段，包括关注对人的培养。所以他有一系列如何对待孩子的论述。其中第一个就是优生优育，从出生时就让孩子有个好的起点。其次，便是要对他进行怎样的教育。接下来，就是对人的一生从少年、青年、老年等各个阶段，最后是对处于疾病阶段的人依次应该如何对待。而在此之外，他还有一个最基础的要求是针对医者自身的要求。即作为一个医生，要治身、治心，还要让大家尽量不要生病，这就是我们今天“治未病”的倡导。我们今天全社会都在不懈追求的目标，其实1000 多年前的先贤们就已经在极力倡导了。

　　在各种情况下，孙思邈都有不同的具体要求，其背后都隐含着极为深刻的人生观、价值观和世界观，要求医者的人格修为，有些甚至极为严苛。所以，医学教育着实不简单。读经典能立德，“习”可练就成医，再加自省，这每一步都需要怀着人本、德性，我们才有可能培养“大医”。

　　希望未来能用中医对话世界

　　文/北京中医药大学校长

　　徐安龙

　　中医的意义，可能不仅限于给几个人看好病的问题。它还是文化遗产，是全世界沟通的桥梁。今天我们讲医学的人文精神，其实我们传播中医的过程，就是展示中国的软实力和传递中华民族价值观的过程。而现在要做的，是需要一些实际有效的行动来做这件事。

　　那么，我们怎么来搭这个桥呢？也需要用人文的精神去做。要用一种有延伸性的，地球上其他人也同样践行的价值观去打通别人的心，这样才有人认同和支持你。这就是我们中医倡导的慈悲、恻隐之心。别人可能对“中医”这个名号不那么熟悉，但对于一种关爱天地间生命的医学和医术，我相信大家的感知力是相同的。中医的形式根植在中华民族的文化基因上，当我们有足够的自信，选择合适方式去把它传播出去的时候，别人自然而然地就会感受到它的魅力。

　　在这里，我要讲几个例子。廖家桢廖老原是北京东直门中医院的副院长，他是中西医结合的大家，是同时懂得西医和精通中医的人。在他心里，有一颗坚定的用中医来解除病痛的心。1991 年，他受委托，带着传播中医的使命和团队成员到一个德国慕尼黑东南部的小镇魁茨汀，完成了一次开创历史的举动。

　　巴特- 魁茨汀被称为“ 健康圣地”、“矿泉疗养地”和“巴伐利亚森林里的疗养城市”。而很多德国人知道魁茨汀则是因为这里的一家中医院——北京中医药大学魁茨汀医院——全德国第一家中医医院。26年前，一个名叫安东·施道丁尔的土生土长的魁茨汀人身患重症，甚至被当地医院“判了死刑”。这时，他遇到了来自中国的中医团队，感受到了他们带来的中医药的神奇，身体状况逐渐好转。这一经历让他相信，自己的家乡人也一定能够从中受益。此后，中方团队和施道丁尔领衔的德方团队凭借着不懈努力，终于建成了当时投资1500 万马克的魁茨汀中医院。这家医院是一个合作项目，中国合作方是北京中医药大学及附属医院，负责提供完整的中医诊疗技术和相关的医疗、药剂和护理人员；而德国合作方便是施道丁尔家族。在老施道丁尔去世后，他的儿子——小安东·施道丁尔子承父业，继续巩固和扩大与各方的合作，使得中医药在德国得以发展壮大。我曾亲身与小安东·施道丁尔见过，他介绍医院状况时说：“在过去的20 多年里，魁茨汀中医院已经治疗了近30000 名患者。”

　　然而，在魁茨汀中医院成立的初期，确实曾面临很多质疑、反对的声音，在创立期间，甚至可以用“难产”一词来形容。因为中国的传统医学和西方的现代医学以及中国和德国两国的政治体制差别太大了。但一方面，中德两方团队想尽办法规避政策的弊端；另一方面，廖家桢教授深厚的中医功底及融会中西的能力，在短时间内取得了让德国医生和患者惊叹的临床疗效。医院初成，拥有80 张住院病床。

　　而随着治疗开展，一个个成功的病例越来越赢得了当地各界的认可和尊重，也使医院成为唯一获得德国医疗保险认可的中医医院，并深受德国患者的欢迎，最长时预约住院要等一年。此后，魁茨汀中医医院还附设了一所中医学校，举办西医学习中医班，培养了上百名西学中的德国医生，而慕尼黑大学医学院也把中医列为选修课，甚至建立了专门出版中医药书籍的出版社，翻译出版了多部中医药书籍，其中包括出版了谢竹藩、廖家桢教授主编的英文专著《中医内科学》的德文版。德国魁茨汀中医医院建院至今已近30 年，廖家桢也被称为“魁茨汀中医医院之父”。

　　我们可以做一个类比，如果你在一个地方修很多铁路，那当地的人民可能并不一定买你的账。所以真正要赢得别人的尊重和信任，还是要俘获他们的内心，这便是人文和人道的力量。我觉得这一点，中医就可以做到。这些年，我们尝试在世界各地建立这样的中医中心，在澳大利亚、在俄罗斯……确实，我们受到了很多欢迎，有的人拿出100 多年历史的建筑和场地给我们用。但很多时候也会碰壁，坚决不同意。没错，他们不了解中医，那我们就下功夫做工作，把他们一个个请到中国来体验。其中有医生，也有出资方。

　　待了一段时间以后，我们很欣慰地发现，他们有的人慢慢变成了中医“粉”，有一个投资集团的董事长还成了气功的爱好者。在这个过程中，我们常常需要花费一两个小时，尽力用英语解释中医里那些深刻、精妙的名词和治疗方法，一点点地让外国人去

　　理解。通过交流和案例，他们明白了，很多他们认为没有办法解决的疾病，用中医的方法是能够达到不错的效果的；而了解中医和东方文化，也是一件非常美妙的事情。

　　这些年，我们很多中医的专家都开始致力于向全世界介绍祖国医学的事业。他们的角色发生了转换，中医也走上了世界的舞台，绽放得更加美好。

　　最近，我们在美国成功注册到了一个NGO（非政府组织），是一个中医的研究中心，这是很难的一件事。我未来的希望，是能够把中医的人文精神，中国传统的文化观、世界观传到地球上的各个角落，让中医真正被打造成一个共同体，希望它有一天成为我们国家面向全世界重要的话语力量。

　　编辑/管仲瑶

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　　精气神是什么意思推荐文章2：精气神：生命的三大要素

　　

　　养精是基础，养气是关键，养神是统领。养生的目的，其实就是要达到精满、气足、神旺的境界。

　　大家都知道这么一句老话：“人生三宝精气神”。我们平常也常提到精、气、神。精气神是维持人生命的三大要素。这种说法开始是道家的，后来医家也这么说，最终成为中国人对生命要素的最典型说法。从本质上来说，中国所有的养生活动，都是在养精、养气、养神。

　　中国人认为，精是维持生命的基本物质，气是维持生命的物质能量，神是生命的主宰和生命活力的体现。这三者密不可分，精足了气就旺，气旺了神也就旺了，他们相互影响，相互滋生。

　　精是生命的基础

　　什么是精？我们先看这个字。它是“米”字旁加一个“青”字，“青”代表读音，“米”就代表了意思，表明“精”代表了一种米。什么米呢？它最早的意思是指一种精细的米，对应的词是“粗”。

　　那么在人体上，这个“精”指什么呢？就是指非常精微的、维持人生命活力的一种基本物质。它不仅包括血液和精液这样的东西，还包括我们吃进去的粮食。有一个词语叫做“水谷精微”，就是说我们吃的粮食和喝的水里面都有一种营养成分，者也可以叫做“精”。所以这个“精”是广义的。

　　狭义的“精”，是指维持人的最基本活力的一种物质，主管生殖生育和人的生长发育，我们把它叫做“肾精”，就是中医讲的五脏中肾脏所藏的这个精。我们重点来看这个狭义的精。

　　中医以及道家，都认为精是最重要的也是最基本的一件法宝。人一生下来精就开始旺盛了。就像前面讲到的，婴儿阶段是精气最足的阶段。随着身体的生长发育，精气也开始生长了。到了女子14岁、男子16岁的时候，精气非常充盈之后就带来一个东西，叫“天癸”，有了这个物质就可以生育了。随着年龄的增大，到了女子49岁、男子64岁时，天癸基本就尽了。中医还说，一般人到了50岁左右的时候，肾气开始衰了，五脏之气也就跟着衰了，衰退的最大表现就是肾精的衰少。

　　所以，古人特别重视养精，可以说养精是养生的基础。

　　气是生命的能量

　　气是什么呢？我们可以先看它甲骨文的写法。它实际上就像三横，代表的是空中的云气、雾气、露气，就是外在的那些气体。后来这个字的下面又写着个“火”字，再后来又写个“米”字。“气”字下面带个“米”，说明气和精一样，也是一种物质。可是，还有一点区别，精基本上偏向于液体的，而气呢，当然就是气体。

　　气在人身上是非常重要的。《黄帝内经》中这个气字就出现了三千多次，而中国人说话几乎都离不开一个气字。有一句话叫“人活一口气”，一个人高兴了叫喜气洋洋，发怒了叫怒气冲天，很健康叫神气十足，如果死了呢，那叫断气了。庄子就说过，“通天下一气耳”，就是天地之间包括万事万物，当然也包括人，就是一个气字，除了气没别的了。

　　气，是生命的一种能量，也是一种物质，还是一种功能。所以有人说，气是物质、信息、能量的三位一体。当然，更偏向能量。在精气神里，气实际上起到中介的作用。就是说，练了精可以化成气，练了气可以化成神，气就是一个桥梁，精里面有气，神里面也有气。

　　中医认为气有五大作用：第一是推动，也就是说，人的血液、精液这些东西是由气来推动的，没有气，生命活动就会静止。第二是温煦，有了气，人体就温暖了。第三是防御，气可以抵御外在邪气。第四是乳养，也就是营养，有一种气叫营气，在血管里面，可以营养血液。第五是气化，气可以变化，精变成气，气变成神，血跟气之间也是可以变化的，叫做“气为血之帅，血为气之母”。气是血的统帅，血又是气的载体，像母亲一样。

　　中医讲的气主要有六大类。

　　第一类叫元气。这是生命的一种原动力，主要藏于肾，它是先天之气，所以又叫真气，是父母的精气相合而成的，于遗传。这种气是维持生命的最基本物质，也是一种能量。

　　第二类叫宗气。由后天之气相合而成。后天之气包括呼吸之气和水谷之气，也就是我们呼吸自然界的这种清气，再加上吃进去的那些营养成分。宗气主要聚居在两乳中间，因为这个地方是藏气的，所以又叫气海。

　　第三类叫营气。主要流动在血管中，起到营养的作用。

　　第四类叫卫气。流动在血管以外，抵御外邪，保卫人的肌体，相当于站岗放哨的。

　　第五类叫脏腑之气。中医讲五脏六腑，不是从形体上说的，而主要是从功能上说的。实际上讲五脏六腑的功能，就是五脏之气，有心气、肺气、脾气、肝气、肾气。这个脏腑气呢，又分阴气和阳气，比如说肾气，有肾阴、肾阳。

　　第六类叫经络之气。就是气的通道。

　　所以中医实际上离不开一个“气”字。养气是养生的关键。古代有一种吐纳之法，也叫调气、行气、食气等，主要是锻炼呼吸。古人认为通过吐纳锻炼，可以吸纳天地精气。1973年出土的长沙马王堆帛书中有一部书叫《却谷食气》，专讲养生，介绍了食气的具体方法。后世道教也有“食气者神明而寿”的说法，认为练习吐纳之法，可以延年益寿。

　　神是生命的主宰

　　什么叫神？我们看一看“神”这个字，是“示”字旁加一个“申请”的“申”。“申”既表示读音又表示意思。这个“申”字就表示雷电，中间那一竖如果一弯一勾，就是一个“电”字。所以“申”最早是指打雷闪电。它快速而迅猛，体现了力量和速度。

　　那么人体上的这个神是什么呢？它是指人体的一种活力，是主宰人的一种最基本的东西。广义的神指代的范围很广，比如说这个人神采奕奕；狭义的神是指人的精神意识和思维活动，即通常所说的精神，是中医所说的神、魂、魄、意、志德综合反应。

　　我们说人修炼锻炼，就古代传下来的这些方法而言，与其说是气功还不如说是神功，因为气都是由这个神来统领的。这种精神的、意识的东西，按照中医的说法，主要藏于心，即心藏神，“心神”一词就是这么来的。心是主神明的，也就是说心是主意识思维活动的。所以从某种意义上说，养神就是要调心。

　　小结

　　精气神三者是有机联系、相辅相成的。当然养精、养气、养神三者是不可分离的。总而言之，养精是基础，养气是关键，养神是统领。养生的目的，其实就是要达到精满、气足、神旺的境界。

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　　精气神是什么意思推荐文章3：精气神三者到底指的是什么？

　　精气神三者到底指的是什么？精气神是体用化，是生命生化活动的物质运动、能量运动、信息运动，味归形，形归气，气归精，精归化，精化气。一物一乾坤，一物一天地，一物一太极，各有其性，各有其理，每个生命体各有其独特的生殖遗传信息，各有其道，精气神各异。先天之精与后天之精，两精相搏谓之神，津液已成神乃自生。生生化品物咸彰。玄之又玄，众妙之门，玄生神。

　　神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。

　　植物光合作用合成的有机物的生物能在生命体之间的转化，是所有生命体作为器生化的物质与能量本源，所谓朴素，太素。地球上的多数动物包括人，都是直接或间接以植物为生，而植物是光合作用之物，是合光同尘之物，是天体的能量与地的营养物质的集合体。所以古人说神在天为风，在地为木。而神是由玄生出来，所以地化的木之中，有神、有玄。

　　人或动物摄入植物中能量与物质由自身脏腑系统在其形而上、性理控制下，化生成自己的精微物质，这些精微物质与呼入的氧气相合，化气，是人后天生命活动的物质基础与能量。道家追求朴，讲究真，返朴归真，是因为朴在真元之中，也是因为有朴的真元才能维持道化。

　　朴素应该是植物光合作用合成的物质与能量，是我们现代人所说的有机物。人摄入有机物，经过脏腑生化形成自身能够使用的生物能，生物能再与呼入的氧气化合化热应该是古人所谓火。植物的有机物被人，被动物摄入，在胃肠、脏腑、肌肉、骨骼、皮肤、经络等人体组织液中转化为动物的生物能、生物质，是朴散为器的意思。也是《易经》讲的“泣血玄黄”。

　　天布五行，以运万类，人禀五常，以有五藏，经络府俞，阴阳会通。天体的能量作用于植物合成生物能，植物的有机物的生物能才是火的实体。而水谷精微所化的生物能，就只是热了，不名为火了。地二生火，天七成之。地二生化的五味，经过人的五脏生化，才能化精，才能藏，才能化气，才能用，人体才会有正常的生理功能，天的能量转化为人能够使用的能量，气用是天七。

　　植物光合作用化生的能量，是其他生命体道化的能量根本，光的能量，天体的辐射能，在生命体之间的传化，唐容川先生把这个叫相火，是人藏精的能量本源。也就后天之精。

　　这个热发于水中，是水谷精微经过脏腑生化所为，是所谓水中之阳，也就是坎中之阳，故《内经》曰少阴之上，热气治之。少阴坎中之阳气，上交于心而为心阳，如天之有日，司人身之热气。这个阳与实火不同，与植物的生物能已经不同，是经过人体真元，人的性理，通过人的脏腑，人的五数，按照人的生殖遗传信息，人的基因，生化的生物能，是化生气血之本。而人体的水就是，水谷精微化生的各种组织液，即津液与血，气血津液为一气耳。天一生水，是天一天的能量，动植物五味之中天的能量，加五，是个体的生化机能与地化的五味、水谷，为地六而成之，也就是先天之精与后天之精两精相搏，就应该是对这个生化过程的表达，也就是古人所谓天玄地黄。天地的物质与能量在生命体之间的转化，水谷精微的转化，精、气、神的转化，就是玄之又玄众妙之门。

　　无先天之精，后天之精无从以生，生命能够有生；无后天之精，先天之精无从以养，生命不能持续。河图是生命体先后天之精转换的关系图。

　　人体的器之文化能率性，把性元的文完美表达出来，就是和顺，神就在人为道了，人就处道化的状态，就吉，人就处于健康的状态，就是“自然之道静，故天地万物生”，就是生生，就是易；反之就是逆，就是凶，人就处病态，甚至是将死，将绝的状态，人不能生化了，后天的饮食不能化精了，精不能藏也不能化气了，也就无气布达、宣发了，人的气息就停止了，人就死绝了。

　　秦医和之言曰：天有六气，淫生六疾。五运经天岁气的能量极变，给地球上所有生命体正常生化带来的危害，是五运阴阳的十天干，五行气的太过或不及。六气五类，有胎孕不育，治之不全；有相胜制，同者盛之，异者衰之。五类衰盛，各随气宜，至宜至中，根于中者，命曰神机，至神自生，神去机息；根于外者，命曰气立，气立化生，气之所至，生化有别，五气五味，五色五类，有制有胜，有生有成，生化必知，年之所加，气之同异，气衰化减，气止化绝。自然之道不静了，万物就生、化的不好了，甚至不能生、化了。

　　阴阳“不测”之谓神，其含义有二：

　　一是看不见，普通人无法用感官直接感知。任何一个生化单元都是在神的推动和主宰下做运动的，但我们能看得见的生化之象并不是神，而是那种看不见，摸不着的，使生命体产生象变的的推动力和主宰力才是神。神是看不见的，我们能看到的只是在神的推动和主宰下生命体变化的形，普通人感官不能直接感知到神的存在，只有观察生命体的象与形，才能知道神的存在。

　　一年四季，寒暑易节，是一个周期运动，必然有着推动和主宰四季运动的力量，这个力我们普通人是看不见，摸不着的，但我们只要看到一年四季不可阻止地，一刻不停地在运转，就能知道推动和主宰四季运转的神的力量的存在。

　　一棵树，一棵幼苗，一个幼儿，我们肉眼看着它们的时候，微小的量变，“恍兮惚兮”、我们普通人难以捕捉，是看不到它们在生长，但它却一直在默默地，无法抗拒地生长着，过一段时间，小树长成大树的时候，幼苗长成秸秆的时候，幼儿长成壮汉的时候，时间的积累放大了生长现象，我们的肉眼也能够看到它们长大的成果了。万物之作，吾以观其复。

　　孔子讲神的不测：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。夫微之显，诚之不可掩，如此夫！

　　只要看到生命体在不可抗拒地生长着，能日新，我们就能知道神的存在。植物、动物，芸芸众生，都在一种看不见，摸不着，而又无法抗拒的力量作用下，一刻也不停地生长着，衰亡着。看到生命体的生长，我们就能知道这个不测的神的存在；看到生命体死亡，我们就能知道这个不测的神离开了那一个生命体了。这个不测的神就是生命体内部阴阳活动的内在驱使力与控制力。我们若是解剖开这些生命体，从生命体的形体上去寻找神的存在，将会一无所获，反而还会怪神太神秘莫测，太过玄幻。

　　中医学也将神称为“机”或“枢”。机和枢都是指门轴，机与关相对，枢与户相对，城门称为关，城门的门轴称为机，房门称为户，房门的门称为枢。在门作开合的周期运动时，我们普通人只能看见门（“关”和“户”），看不见门轴（“机”和“枢”），只能看见机枢的形，看不见推动机枢运动的神。但形离不开神，神也离不开形，机枢离不开关和户，关和户也离不开机枢。必须是机关与户枢合一，才是整个门的运动。若只看到关和户，那只是静止的门，而不是门的运动。若要揭示门的运动本质，就不能只观察关和户，更重要的是观察枢和机。

　　但对于一般的普通人来说，我们只能看到生命活动的极变之象，恶寒、恶热、出汗、疼痛、哕、呕、吐、泻、利、喘、咳、渴、烦、癫、狂，色、脉等病变之证，即是关和户，因其有确定的形态可见、可辩，即“可测”，我们看不见机和枢，看不见成象成形的驱动力“气”，看不见生命体自主生化反应及其控制过程，因其不可见，即“不测”。所以一般普通人就得以形观神，以静观动，以象谓阴阳，以“可测的能够把握确定的东西”去推定“不测”，以生化之形迹而推气化之极数，求病经之所在、病方之所在。中国优秀传统文化有形式逻辑，更有辨证逻辑，直击问题本质，伤寒论的六经辩证，理法方药集于一身，是完美体现人的自然生化逻辑推理的经典之一。

　　对于能够达观内视的修者，超感官的智者来说，他们不用观察有形之形，而能够直接观察到无形之神，不用观察关和户，而是直接观察枢和机，以不测观不测，以动观动，迫迮以微，把握阴阳，消病于未形未迹，就是治未病，就是无为。这应该是中医的最高境界。

　　现代科学是客体科学，只承认生命体的形，因为看不到，测不到神，因而不了解生命活动的神的存在与作用，只能观察确定病形，即关和户，因而还不承认产生病形的机和枢，认为细菌、病毒是致病之因。

　　中国传统文化属于主体科学，既承认生命体的形，也承认生命体的神，承认形神合一，生命体的生命活动具有信息属性，能量属性，物质属性，三生万物。认为“形而上者谓之道，形而下者。谓之器”，认为枢和机是生命运动的本质，是世界的基本规律，关和户，是我们普通人可以把握的生命体器化的具体物象。所以中国先圣认为“君子见机而作，不俟终日”（《周易·系辞》），“粗守形，上守神”，“粗守关，上守机”（《灵枢·九针十二原》），这里的“君子”、“上”，都是指高明的智者，圣人；“粗”是指下等水平的人，普通人。就是说，中国传统文化认为高明的智者是能够着眼于“神”和“机”，而我们一般人，是下等水平的人只能着眼于“形”和“关”。

　　二是不测量。气象万千，个体万千，个性万千，变动不已，此刻与上一刻，下一刻都是不同的，精确的客观的繁杂的数据无以用，陷入不可知。多闻数穷，不如守中，守真一，守真元之中，守真情，守象。神妙万物而为言，万物自有神功在，本立而道生，本具自足。

　　神是无形的，一般人看不见，摸不着，感官无法感知，所以是无法测量，无法得出精确的即时的客观数据的。“阴阳不测谓之神”，阴阳造就生化的形迹，是神妙万物之言，也就是说阴阳是可测的，阴阳是神明之府，是神的载体，代表阴阳的生化结果是有形可测的，但阴阳所载的神是无形的，不可测量的。神是主宰体的，客体是可测量的，主宰体的神是不可测量的。

　　因为中国传统文化从主宰生命体的神着眼来认识世界，不以数推，以象之谓，是我们一般人认识生命活动的方法，所以不尚测量，认为一切测量的数据都是人为的，都是近似值，测量的越精确，离世界本质越远。在气推动作用下，生命体生化过程中，由量变到质变，产生的各个阶段性的极变之真象，循性法时的生物节律，幽赞而达乎数，明数而达乎德的明德，是我们普通人认识世界可以把握的客观参照，明明德，唯象是中国传统文化因道生法的思维框架，世界观，方法论。

　　西方科学，包括西医，起源于对非生命东西的研究，是物理学，是技术的产物，精细化是其发展脉络和发展方向。中国传统文化，包括中医，是起源于对生命，生生的研究，是生理学，一体化是其根本。正如刘渡舟先生讲的那样，随着现代科学对生命的研究越来越深入，生理学规律认识越来越清，中医里面科学的东西就会被越来越多地发现。

　　西方客体科学是从形着眼来认识世界，必须测量计算，才能建立理论体系，所以对任何研究对象都要测量，强调量化。因为崇尚测量，所以对不能测量的神，也利用现代科技，制造出各种测量工具进行测量。例如：温度、力、能、磁场、电场等，人本身的器官都是无法测量的，现代科学都能通过相应的工具进行测量计算。

　　心理纯属主体神的东西，西医心理学照样制造出各种量表加以测量计算。而且通过现代科学和心理学的精确测量、定量、计算，真的从客观的角度把握了神的某些本质，使人们对形和神的认识都大大深化。神的客观属性能够测量，神的主观属性就是不可测量的。

　　现代科学为什么能合成蛋白质，却不能合成生命，能制造出机器人，却造不出一片树叶，一粒米，更不用说人了，就是因为现代科学只能造出逻辑工具，只能造出客体工具，只能造形，还造不出主体工具，因而造不出神，只能造出客体，造不出主体。蛋白质只是生命的形的部分，而生命体是形与神的统一体，单纯的蛋白质不能完成生命活动。只能编辑基因，还造不出基因。机器人只有逻辑思维，不能生化，没有生命活动，没有神，归根到底是个死物，是可测之物，而不是生物。

　　“中西医汇通”是唐容川的主张。唐容川告诉我们按照西医解剖，化检验，CT、透视、核磁共振、B超等技术措施，来确认那些超越普通人感官的人之实有病证形迹，再去循求《内经》所讲人气化之道理，相互印证，人体气化与病证形迹之间的关系就会愈来越明了，虽然没有上古真人、至人那么透彻、即时，但是总算是于形有确解，能够以确形论气了，不再是臆想了，为我们指明了中西医结合的方向，“形与神俱”。

　　失道而后德。中医失去内视能力，也就不能直接认识体察生命体的生化，见不到气，也就是失道了。就得依靠生命活动的德化，元亨利贞，来推理道化了，得以茂对时，从形究气，来察阴阳了。如果于形不能悉，不知形以附气，那就是失德了。失德而后仁，人类就进入仁，义，礼的世代社会，礼崩乐坏，社会进入智的社会，我们现在所处的这个世代不就是正在显现出智能化吗？

　　易经，道德经，黄帝内经，伤寒论等古代经典都是人们失道，人失去内视后，善生贵德的法则，是人们法阴阳，法自然的术。以求淳德全道，德全不危了。标准就是形体不敝，精神不散。德，德化，是基于生命体循性法时生物节律这个公理，是基于生命活动自然生成逻辑推理能力应用的成就。道化的能力则是基于个体的本能，个体的修为，即个人内圣的程度，对世界的体察认识程度，是能够透彻脏腑，还是能够动达膏肓，还是入木三分。

　　因为后世中医于气不能够见，于形不能够悉，离形论气，没有确解，辩证又“ 不念思求经旨， 以演其所知， 各承家技， 始终顺旧， 省疾问病， 各在口给。相对斯须，便处汤药。按寸不及尺， 握手不及足，人迎趺阳三部不参。动数发息，不满五十”，“九候曾无仿佛。明堂阙庭。尽不见察”，诊断难免主观臆断，疗效自然大打折扣；现代很多所谓中医根本不会号脉，不会察色，不会辩证，不懂五运六气，处方无的放矢，只好大方撒网，难有疗效，这样的中医人们怎么能够相信，只能为西医诟病。

　　古代经典年远代湮，不无残缺，远古的东西因无文字，口耳相传更易亡失，错讹难免。如何对待中国古代传统文化的经典，张锡纯先生为我们指明了方向：但于其可信之处，精研有得，即能开无限法门。其不可信之处，或为后世伪托，付之不论可也。看不懂，理解不了的经典，应该象清代大医吴谦那样留待后贤去参，不要轻易就斥责为迷信，臆想为错简、衍文给后人学习设置障碍。

　　我的看法，中医真正的巅峰，不是“于理颇详，于形未悉”的明清时代，而是《黃帝内经》所称的透彻人体生化、把握阴阳的上古时代。随着科学技术的进步，人类借助更先进的技术手段，对人体生化的认识会越来越清楚，经络、气这些我们现在看不见的东西，将来一定可以有类似CT、核磁共振那样的设备，让普通人能够直观，中医的成就也必将超越明清时代，伴随中华民族的伟大复兴，而走向新高度，中华文化必将成为普世文化。

　　道可道也，非恒道也。失道而后德。生命的生化出现了偏离道化的情况，也就是失道了，失道必有损失，必有少得出现。德者得也，是问题出现后，某一个人成功地解决了生命体失道的问题，恢复了生命体道化的状况，问题越大，越难解决，解决问题的人获得的功绩越大，越为人景仰，从而显示出圣人的功德。圣人出有大伪，出了大问题，解决了大问题的人才是圣人。如果没有问题不是更好吗？这也是老子为什么要提倡绝圣了。上德不德就是不出问题。

　　上德不德，是道与德关系的最高境界，理想状态，是超圣之人参赞化育的生命体的生化始终处于道化的状态，宜性的状态，乾健的状态，元亨利贞的状态，没有离经叛道的问题出现，超圣之人一直处于无为的状况，也就没有了立功的机会。“乾以易知，坤以简能”，无失，则所谓得与德就表现不出来，超圣之人就没有机会作为，德就不能够显明，就处于不德的状况。“是以有德”，就是无为之德，那是超圣之人参赞化育过程中，终日乾乾夕惕若厉，无咎的成果，不是凭空而来的，是最大的德，只是世人不知而已。

　　就如同扁鹊讲他的两个哥哥，他们不出世，跟他们在一起的人，小病一出现，他们都及时解决了，没有了一呈其超高医技的机会，在社会上自然也就没有什么声望了。而扁鹊出世，周游行医，解决了别人解决不了的医疗难题，有功于世，被世人称为神医，但是扁鹊却说自己是三兄弟中医技最差的那一个。我个人觉得这个故事是对“上德不德，是以有德”很好的注解。

　　从《礼记-月令》我们知道“礼”的本意是法自然的。斗转星移，月缺月圆，季节轮替，日月交换，草木荣枯，鸟兽鱼虫的活动随之变化，生命体生化的味随之变化，生命体生化的气随之变化，生命体的气之数随之而变化，候气的律管发出的音律随之变化，人的生活也得随之变化，应时节、应节律而动，循性法时。

　　礼可以说，是圣人教下，教导人民，“法于阴阳，和于数术”的表率行为规范。礼是人失去道德仁义之后，安身立命所必本。说文解字：履也。所以事神致福也。是最早的双肓试验成果及应用。可以造福大多人。

　　《史记·礼书》：贵本之谓文；亲用之谓理。两者合而成文以归太一，是谓太隆。这些解释中，我们看见“文”的含义是生命体的形而上。“文”与生存环境的物质、能量，构成形而下统一即为生命体。生命体能够随天、地，随季节变化的而显现不同的象，把自性宣发出来。生命体的“文”含有其生长生活信息，生殖遗传信息。生命体的进程，生活轨迹就是其道化的过程。生命体的道化是文化与运化的协同，既与生命体的先天种性，元的性、质因素有关，即与先天之本有关，与来自父母的遗传信息有关；也有后天所得到，天的因素光照、四时寒暖有关，与地的因素地能够提供的水、矿物质、营养物质有关，还与物自身获得这些的能量、物质的能力有关。寒、暑、燥、湿、风、火，在天为玄，天玄而之；在人为道，人识天玄与之生命体的文化的关系，就能够明白生命体是如何在地为化。

　　生命体化生其五味，生命体的化生有多有少，气味有厚有薄，先天之“文”本与后天“物质能量”之本合而成就本体，本草，本木物之性味，神农本草讲的就是草所本的性味。太一是世界的自性存在，一物，一个生命体的文理结合后，共同归向于太一，即在天地太一自性之道之上，再加上一物自性文、理的宣发。

　　当人参赞万物的“嘉美之会”时，人的行为表现为礼，就是人按照天地的节令行事，按照物性行事，让物能够率性，淳德全道，万物就能够嘉会，各得其义，做到“义之和”，“ 嘉会足以合礼”。 只有天、地、人、物有“义之和”，人才能够得物之利，这就是“利者，义之和也”的核心。“利”在时为秋，秋天是万物成熟收获的季节，种瓜得瓜，种豆成豆，人们种下善、真、美，就会收获“贞”的“利”。“利物足以和义”。嘉种，修真，善本，追求“贞”。

　　春季，圣人衣青衣，服仓玉，食麦与羊；夏季，圣人衣朱衣，服赤玉；食菽与鸡；长夏衣黄衣，服黄玉，食稷与牛；秋季，圣人衣白衣，服白玉，食麻与犬；冬季，圣人衣黑衣，服玄玉，食黍与彘，这些就是被章服，就是饮食有节。

　　春季，天之盛德五行在木，而木用太过则克脾土，祭先脾；夏季，天之盛德五行在火，而火用太过则克肺金，祭先肺；长夏季，天之气主湿，湿是水的气化状态，天之盛德五行在水，而水用太过则克心火，祭先心；秋季，天之盛德在金，而金用太过则克肝木，祭先肝，就是防患于未然。冬季，天之盛德在水，而肾属水，肾是人的先天之本，祭先肾，是守本守藏，这些都是为了治未病。所以《黄帝内经》讲的“被章服”绝对不是衍文，而是圣人教下的德行之一。

　　所谓“明数而达乎德”，是说天之历数在体躬，能够把握天数的人，参赞天地化育万物有得有功的人才能达到德的境界。不明天数，而只限于通神卜筮者为巫觋；虽明天数和卜筮，无得无功者，谈不上有德，只能为祝史。孔子虽然与巫觋、祝史一样学《易》，但巫觋重其卜筮，祝史重其卜筮和天数，孔子则重其德，易能够成就的结果。故孔子云“同途而殊归者也”。在孔子看来，君子明理行道之得，进而有德，是寓于“易道”之中，可与天道相通，既无须经常祭祀，去祈求神灵赐福；也不必经常卜筮，去窥测天意。不出户，不窥牗，不卜筮，不祈神，而知天下。

　　从这一段记载可见，孔子对《易》的研究是基于天地之德义，把天地之德义归结为人道，就是人对天地万物的认识程度与赞育万物取得成果的关系，这个德是人参赞天地，生物成物而有得之德，是内圣之德，而绝不是思想品德之德。天之历数在圣躬，圣人的气血脉动与天地时空转换同频感，不出户，不窥牗而知下，所以能够幽赞而达乎数，明数而达乎德。

　　而礼原本是为了规范人们尊重、遵守天地间生命体的一元道化，是自然的法则，目的是为了“生生”，是“法自道出”。不是统治者能够人为随其意志制定的，更不能用来规定人类社会的上、下秩序，“王侯将相宁有种乎”，封建王朝的轮替不休就是明证。

　　后世儒家、法家，根据专制者的需要，炮制“法自君出”而篡改的“礼”完全失去其法自然的本真，失去了生生的原意，沦落为专制统治者钳制思想，扼杀文明的工具，鲁迅先生从中读出的就只能是“吃人”了，是老子“攘臂而扔之”的东西。至少在老子所处的时代，礼的思想内涵已经变味了，不再是因道生法的产物了。

　　真正的儒家文化的真理，是在“近取诸身，远取诸物”过程中获得真理的“学而时习之”里面；在掌握真理之后的有利，有得，有功，有德，有成就而受人景仰的“不亦说乎”里面，也就是在“法自然”里面的，儒、道原本也是一源。

　　精气神是什么意思推荐文章4：总是没精神，是哪里出了问题？

　　你知道吗？梅花鹿，乌龟，仙鹤是我国传统的吉兽，那是因为，鹿精足，龟气足，鹤神足，它们可是精气神的代表！

　　精气神指的啥？

　　精: 泛指人体一切营养物质，主要于饮食，由肾来管理，常常有「肾精」之称。精主宰人体的整个生长、发育、生殖、衰老的过程。

　　气: 是维护人体生命活动所必需的精微物质，是推动人体脏腑组织机能活动的动力。

　　神: 是指人体的一系列精神意识，思维活动，为心所主。心为人体的最高司令官，神则居其首要地位。

　　图片：千库网

　　精不足常有精神呆钝，动作缓慢，发落齿松，耳鸣耳聋，腰膝酸软，性欲早退，舌光脉细等症。

　　气不足常有面色白，少气懒言，肢体倦怠，腹胀食少，大便稀薄，舌淡脉虚等症。

　　神不足常有精神不振，头晕健忘，声低懒言，动作迟缓，怠惰乏力，舌淡脉弱等症。

　　负面情绪是精气神的杀手锏

　　#负面情绪主要包括：生气，悲伤，后悔，厌恶，反感，牢骚不满，愤怒，嫉妒，偏执，紧张，恐怖，压力感等心理状态，会对人造成哪些影响呢？

　　第一：阻碍自身发展

　　长期的情绪恶劣，会妨碍个体正常的心理功能，如注意力，记忆，思考，抉择的能力，同时导致社会功能下降，社交能力削弱。

　　第二：影响身体健康

　　生理和心理学研究认为，应激状态可使人抵抗力下降，易患疾病。情绪在一些躯体疾病中，起着重要的作用，而人的疾病状态，反过来也可以引起情绪变化，两者互为因果。

　　常见的心血管疾病，消化性溃疡，糖尿病，哮喘，甲亢，肿瘤等都与长期的负面情绪有关。

　　第三：不利于家庭和工作

　　当有负面情绪后，在家会影响家庭的美满和谐，在单位会影响和领导同事的关系，导致感觉工作压力增大。

　　第四：诱导某些精神疾病。

　　长期的负面情绪，如压抑，暴躁，恐惧等，会产生精神类疾病，如精神分裂症，双向情感障碍，强迫症，恐怖症，疑病症等。

　　经常感到紧张或焦虑的人会对身体造成很大的危害：

　　●第一：长期的心情压抑、紧张，容易使机体免疫力低下，诱发肿瘤或癌症。

　　●第二：长期的心情压抑、紧张，也会对心血管造成影响，会增加罹患心血管疾病的可能。

　　●第三：患者长期情绪不稳、心情压抑，会导致食欲不振，容易引发消化不良、消化系统溃疡等疾病。

　　●第四：长期的情绪不佳、心情压抑，也会导致血压波动，可能诱发高血压。

　　如何缓解负面情绪

　　可通过规律的体育锻炼：如每天1小时的快步走或慢跑，能够有效的改善，同时通过改善自己的认知系统，如接纳自己遇到的所有的事情，心怀感恩等也能应对已有的负面情绪。

　　当自己不能有效的调整，且有下列哪种情况时需及时就医。

　　一是难以控制的情绪反应：

　　持续情绪低落、兴趣减少，对工作、学习、生活丧失信心，悲观失望，觉得没意思，或心烦、起急，坐立不安，看什么都不顺眼，为一点儿小事就发脾气，让人难以忍受。

　　二是焦虑、强迫：

　　不明原因的恐惧感，担心家人的安全，反复联想一些不愉快的，甚至是一些毫无意义的事情，反复检查做过的事。明知没必要仍是不放心、自己难以控制，感到痛苦，以致影响工作、学习、生活。

　　三是睡眠障碍：

　　短期及长期各类睡眠障碍：入睡困难、早醒、易醒、多梦、睡眠感缺失等。

　　四是适应障碍：

　　社交恐惧，在和别人交往时感觉紧张，不自然，回避一些特殊的人或场景。难以适应外界环境改变，影响日常生活、工作、学习。

　　五是心身转换障碍：

　　具有明显的躯体不适主诉，经常头晕、疼痛、心慌、憋气、气短，严重发作时可伴有濒死感，胃肠功能紊乱，食欲减退等。但经多种检查，均未发现有器质性病变。

　　小贴士

　　教你如何放松紧张的心情

　　容易紧张可见于正常的人群，此时可以通过放松训练的方法来进行改正。例如，临床上比较常用的深呼吸放松训练法，特别是吸气、呼气的过程，随着气流的运动方向，将注意力集中于此，此时患者能够体验到轻松的感觉，最终缓解紧张。

　　如果紧张程度已经严重影响到社会功能和职业功能，出现了躯体不适的症状，为此坐立不安、惶惶不可终日，此时可以应用抗焦虑药物。β肾上腺素受体阻断剂，如心得安；或者抗焦虑药物，如劳拉西泮、阿普唑仑等药物。

　　 | 北京市延庆区医院 段淑霞

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　　精气神是什么意思推荐文章5：中医术语：精气神

　　精：构成人体和维持生命活动的基本物质。

　　生殖之精：即“先天之精”，是人体生殖功能的基本物质，有繁衍后代的能力。

　　水谷之精：即“后天之精”，是人体生命活动和生长发育所必不可少的物质基础。

　　精血：精与血的统称，是维持人体生命活动的基本物质。血的生成，本源于先天之精，再生于后天饮食水谷；精的形成，亦靠后天饮食所化生，故有“精血同源”之说。

　　精气：①指生殖之精；②生命的本源，构成生命和维持生命的基本物质和功能体现；③水谷之精微；④指五脏之气；⑤精和气的合称；⑥精阳之气；⑦指正气；⑧指精神。

　　营血：①泛指血液，营为血之气，往往营血并提；②温病辨证中的两个阶段或病位。

　　营：指饮食所化生的精微物质。

　　血脉：即“经脉”，简称“脉”，是气血运行的通道。

　　津液：①泛指一切体液及其代谢产物；②指由饮食精微通过胃、脾、肺、三焦等脏腑的作用所化生的营养物质。

　　津：比较清稀，分布于肌肤之间以温润肌肤。

　　液：比较黏浊，分布并濡养关节、脑髓、孔窍。

　　津气：①是津液；②津液和阳气的合称，如热伤津气，即津液与阳气均被热邪所伤；③从津的功能而言，津温养肌肤的功能有赖于气的输布作用，津的活动离不开气，具体体现津的这种功能活动的就是“津气”。

　　阴液：泛指体内一切富有营养的液体或指脏腑的阴精。从液的性质而言，液是稠而浊的，属阴，故名。

　　魄汗：即汗液。“肺脏魄”，外与皮毛相合，而汗液又由皮表透发，和肺气有关，故称为“魄汗”

　　魄门：又称“鬼门”，即汗孔。

　　津血同源：津液和血都是于饮食水谷精微，同属人体的阴液。二者能相互转化，相互作用。

　　涎唾：涎和唾都是口腔内的唾液。“涎”俗称口水，较淡，主要有润泽口腔的作用；“唾”较黏稠，主要能帮助消化食物。

　　营卫气血：营、卫、气、血是人体生命活动过程中所必需的物质和动力基础。

　　气：①指体内流动着的富有营养的精微物质，如水谷之气等；②指脏腑组织的活动能力，如五脏之气等。

　　大气：指宇宙间的空气，或胸中呼吸之气。

　　真气：又称“正气”，是由先天之气和后天之气相结合而成，是能充养全身的。人体各种机能活动及抗病能力都和真气直接相关，故真气是人体生命活动的动力。

　　原气：又称“元气”，包括元阴之气和元阳之气，乃先天之精所化生，赖后天摄入之营养不断滋生。

　　宗气：是饮食水谷所化生的营卫之气和吸入的大气相合而积于胸中的气。

　　营气：乃运行于脉管中的精气，生于水谷，源于脾胃，出于中焦，其性柔顺，有化生血液、营养周身的作用。

　　卫气：是人体阳气的一部分，生于水谷，源于脾胃，出于上焦，行于脉外，其性刚悍，不受经脉的约束，气行迅速而滑利。它的运行，内而脏腑，外则肌表腠理，无所不到。它既能温养脏腑，又有温润肌肤、滋养腠理、启闭汗孔等重要功能。因为这种气以具有保卫肌表、抗御外邪的作用为特点，所以称为“卫气”。

　　谷气：又称“水谷之气”，指饮食的精气。

　　清气：①指水谷精微之气，亦指从胃传注于肺，然后再散布到脏腑组织的营气；②指秋天清肃之气，或吸入于肺的大气。

　　浊气：①指饮食精华的浓浊部分；②指人体呼出之浊气和排出的矢气等。

　　浊气归心：指水谷的精气通过血的运行归于心脏。

　　中气：①泛指中焦脾胃之气和脾胃等脏腑对饮食的消化运输、升清降浊等生理功能；②指脾气；③运气术语，指中见之气；④病证名，类中风之一。

　　气为血帅：气血的运行，保持着相互对立、相互依存的关系，气为阳，是动力；血为阴，是物质基础。营血在经脉中之所以能不停地运行周流全身，有赖于“气”作为动力。气行血亦行，气滞血亦滞，所以说“气为血帅”。

　　血为气母：血为气的载体，气的运行必须依赖营血才能发挥作用，所以血为气之母。

　　气化：广义的“气化”是指人体内气机的运行变化，如脏腑的功能作用，气血的输布流注，脏腑之气的升降、开阖等。狭义的“气化”是指三焦之气的运行宣化，如三焦输布水液的功能。

　　生气：指春天的生发之气，为万物生长所必需。

　　气机：指人体内气的正常运行机制，包括脏腑经络等的功能活动。人体气机活动的基本形式主要为升降出入，若气机的升降出入失常，则可出现气逆、气郁、气滞、气陷、气闭，甚至气机泄脱等病变。

　　清阳：与浊阴相对，指体内轻清升发之气。

　　浊阴：与清阳相对，指体内较重浊的物质。

　　神：①是神态、知觉、运动等生命活动现象的主宰，它有物质基础，由先天之精生成，并须后天饮食所化生的精气的充养，才能维持和发挥它的功能；②前人把大脑、中枢神经的部分功能和心联系起来，故又有“心藏神”的说法；③是生命活动现象的总称，是内脏功能的反映。

　　神明：即“神”。

　　精神：即“神”的概念，是人体生命活动的重要组成部分，它和五脏中的“心”有最密切的关系，因为“心藏神”。

　　三宝：指精、气、神，又称“三奇”。

　　形体：①广义的形体，泛指人体的身形和体质；②狭义的形体，指脉、筋、肌肉、皮肤、骨五种组织结构，又称为五体。

　　体质：“体”，指身体；“质”为性质、本质。所谓体质，就是机体因为脏腑、经络、气血、阴阳等的盛衰偏颇而形成的素质特征。

　　正常体质：即身体强壮且无阴阳寒热之偏的体质。形体肥瘦匀称、健壮，头发盛长而黑，面色红润，肤色红黄隐隐、明润含蓄，目光有神、精采内含，鼻色明润、嗅觉通利，口和，唇红润，胃纳佳，四肢健壮有力、能耐受寒热，二便正常，脉象从容和缓、节律均匀，舌质淡红、润泽，苔薄白。

　　气虚体质：指素体气弱少力之质。此型胖和瘦人均有，但瘦人为多。毛发不华，面色偏黄或?白，肤色黄，目光少神，鼻部色淡黄，口淡，唇色少华，肢体疲乏无力，不耐寒热，纳呆，大便正常或便秘，小便正常或偏多，脉象虚缓，舌淡红，边有齿印。

　　血虚体质：指血虚之体常见的素质特征。主要可见面色萎黄或苍白，唇舌色淡，毛发枯燥，肌肤不泽，精神不振，疲乏少力，动则短气，大便常秘，脉象细弱等象。

　　阴虚体质：指阴液亏虚，失于滋润，阴虚阳亢的体质。体形瘦长，面色多偏红或颧红，肤色苍赤，巩膜红丝较多或见暗浊，两眼干涩，视物昏花，眵多，鼻中微干，或有鼻血，口燥咽干，多喜饮冷，唇红微干，手足心热，大便偏于或秘结，小便短赤，脉细弦或数，舌红少苔或无苔。

　　阳虚体质：指素体阳气亏虚，阴寒内盛的体质状态。多见形体肥胖，面色少华、苍白，毛发易脱落，肤色柔白，两目胞色晦暗，鼻头冷或色微青，口唇色淡红，形寒肢冷，倦怠，背部或脘部怕冷，多喜偏热食物，大便溏薄，小便清长，舌质淡胖，边有齿印，苔白。

　　气郁体质：指脏腑功能失调，特别是气机郁滞为基本状态的体质类型。是按正虚、邪实分类，但临床常见某些人群，特别是女性为主的群体，出现以肝郁不舒、气机郁滞为特征的体质状态。见性格内向，少言寡语，素多抑郁，遇事善于思虑，难以忘却，多愁善感，叹息嗳气，胸胁胀满，脘腹胀闷，或多怒易急躁，口干口苦等。

　　瘀血体质：指经脉不畅，血瘀不行，或瘀血内阻的体质状态。此类型多见于瘦人。毛发易脱落，面色黧黑或面颊部见红丝赤缕，肤色偏暗滞，或见红斑、斑痕，或有肌肤甲错，眼眶暗黑，或白珠见青紫，红筋浮起，鼻部暗滞，口干，但欲漱口不欲咽，口唇淡暗或紫，脉弦或沉、细涩或结代，舌质青紫或暗，或舌边青，有点状或片状瘀点，舌下静脉曲张。

　　痰湿体质：指由于体内痰饮水湿潴留而形成的体质特征。形体多肥胖丰腴，面色淡黄而暗，肤色白滑，鼻部色微黑，口中黏腻不爽，四肢沉重，嗜酒，恣食肥甘，大便正常或不实，小便不多或微浑，脉濡或滑，苔腻。

　　阳盛体质：指阳气偏盛，功能亢奋，热量过多，“阳盛则热”。形体壮实，面赤时烦，声高气粗，喜凉怕热，口渴喜冷饮，小便热赤，大便熏臭为其特点。若病则易从阳化热，而见高热、脉洪大、大渴、饮冷等症。

　　（本文内容摘自中国中医药出版社《中医术语一点通》，牛彦辉 王允娜 牛家瑜编著）

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