心无所住而生其心

　　“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”这是禅宗六祖惠能写下的一段颇为深奥的阐理。他之所以能从一个杂役僧变成一代宗师，就是因为他领悟透了“应无所住，而生其心”的精髓所在，从而大彻大悟。

　　笔者不敢说有所领悟，只谈一下在投资股市中自己的粗浅感受。

　　“应无所住，而生其心”这句话出自《金刚经》，原文是“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心”。其，最关键的是“住”和“心”二字。

　　住，指的是人对世俗、对物质的留恋程度，也就是妄想、分别、执着不能“住”，因为这些妄想分别阻碍了我们的心性，使我们的智慧德能显现不出来。心，指的是人对佛理禅义的领悟。人的心性如一个巨大的宝藏，里面藏着无量智慧、无量德能、无量相好，人应该对世俗物质无执着，才可能深刻领悟。

　　用这句话来解释股市，会得到这样一种景象：你现在赚了钱，账户盈利丰厚，可只要你还在继续投资股票，你的钱也会亏损，只要你没有把钱从股市取出来并决定不再投资股市，你的资产永远只是个数字；你现在亏钱了，虽然当前可能运气较差而损失惨重，但只要你买的股票没有退市，你还可以继续持有，就有可能解套。

　　由此延展，笔者也分享一些自己的对投资股市的见解。

　　第一，不能固执己见，而应该让市场自己说出真相。市场总是对的，一旦我们产生了亏损，首先要做的不是去责备市场，怨天尤人，而是遵守市场的运行规则，顺势而为。

　　第二，不能太执着于某一技术面或者基本面。金叉不涨、死叉不跌的股票多如牛毛，业绩好而不涨的股票、业绩差而大涨的股票也是数不胜数，投资高手基本都是综合各项分析而得出“感觉”，而不是死抱着某一种分析方法。

　　第三，为自己留有后手准备。当我们费尽心思选出一只股票并买入后，如果走势与我们预先判断的并不一致，并有下跌的趋势，我们就要及时止损，认错出局。如果你买进股票A后，发现股票B潜力比A大得多，这个时候我们也可以选择换仓。总之，不要把自己吊死在一棵树上。

　　第四，找出适合自己的选股风格和操作风格。很多性子急的人做短线，涨了害怕，跌了更害怕，每天都很焦虑；很多性子慢的人做长线，涨了不愿意抛，跌了不舍得抛，结果一年到头都是在“坐电梯”和“等解套”之中度过。这或许就是散户亏损的最大原因！

　　笔者认为，性子急但反应慢的人适合做长线，性子慢但反应快的人适合做短线。每个人都有自己认为好的方法，找到最适合自己的风格，能赚钱的就是好方法。

　　应无所住，而生其心，其实就是切换不同的视角去看待同一件事，从而得出不同的结论，再将这些结论进行综合应用的过程。在应用的过程中，法无定法，豁达才能通达。

　　心无所住而生其心推荐文章4：“应无所住，而生其心”到底是什么意思？

　　“应无所住，而生其心”是佛教经典中的一句话，出自《金刚经》。它对佛教实践者的修行和认识有非常深刻的指引作用。这句话可以从两个部分来理解：

　　“应无所住”：意指我们的心应该不依附于任何具体的事物、情感、观念或信仰。在日常生活中，我们的心经常被外界的事物所吸引或困扰，如地位、名誉、情感等。这种“住”或依附会导致我们的痛苦和不自由。佛教鼓励我们放下这种依附，保持心的自由和开放。

　　“而生其心”：当我们的心不再依附于任何事物时，我们就可以“生起”或觉醒这样一个心——一个明朗、自由、不受限制的心。

　　从佛学的角度，要做到“应无所住，而生其心”，可以通过以下方法：

　　冥想与觉照：通过冥想，我们可以观察自己的思想和情感，看到自己心中的依附和执着。通过长时间的观照，我们可以逐渐放下这些依附和执着。

　　正知正见：理解佛教的教导，特别是关于无常、无我和因果的教导，可以帮助我们看到外界事物的真实性质，从而不再过度依附或执着。

　　行持与戒律：遵守佛教的戒律和行为准则，可以帮助我们减少对外界事物的迷恋和依附。

　　正念：在日常生活中，时刻保持觉照和当下的关注，可以帮助我们及时发现并放下心中的依附和执着。

　　与善知识交往：与有智慧、有修行的人交往，可以得到他们的指导和鼓励，帮助我们更好地理解和实践“应无所住，而生其心”。

　　总的来说，这句话鼓励我们放下心中的一切依附和执着，保持心的自由和开放，从而达到觉悟和自由。这需要持续的修行、实践和觉照。

　　心无所住而生其心推荐文章5：“应无所住，而生其心”是什么意思？其实佛陀的本意是这样

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　　声明：本文内容均引用权威资料结合个人观点精心撰写，文中已标注文献及截图，请知悉。

　　世人皆以为修行是要放下一切，寻求清净。这个观点看似正确，实则大错特错。今天我要和诸位分享一个重大发现：真正的修行，不是简单的放下，而是在放下中寻找生命的真谛。

　　以前有个禅师叫丰干，他不在寺庙里待着，而是在市井当中修炼。有人问他：“为啥不进寺庙去修行呢？”他回答说：“要是心里有个地方要待着，那就像是被束缚住了。我啥地方都不住，哪里不能当作修行的地方呢？”这个事儿呀，正好把“应无所住，而生其心”的那种深刻意思给体现出来了。

　　我在研究历代高僧大德的修行经历时发现，那些真正达到高深境界的大师，往往都能在纷繁世界中修得正果。这个发现，完全颠覆了我们对修行的传统认知。

　　很多人误解了"应无所住"的含义以为这是要我们放下一切，断绝所有欲望。这种理解不仅肤浅，而且危险。

　　来看唐朝的李翱哈。他本身是朝廷里很重要的大臣呢，经常跟禅师渔阳掞有来往。有一天他问禅师说：“怎么才能做到没有什么可停留的呀？”禅师就回答他：“你现在正待在什么地方呢？”李翱一听，愣住了紧接着就明白了，这不是让我们去否定现实呀，而是要在现实当中去找到那种超越的东西。

　　禅宗六祖惠能讲过一个超棒的比方：“佛性就跟水似的，烦恼就跟冰一样。烦恼其实就是佛性，没啥两样。”这个比方给我们传达了“无所住”的意思实际上就是得在平常生活里觉醒过来。

　　回顾历史就能看到一个很特别的情况：那些真的很贤能的人，都是在“住”和“不住”之间把人生的真谛给找着了。

　　拿王维来当例子吧。他一方面是朝廷里很重要的大臣，另一方面呢又是诗佛。在他忙着处理政务的时候，他写出了“行到水穷处，坐看云起时”这样的绝句。这难道不是“应无所住，而生其心”的绝佳展现吗？

　　再瞧苏东坡，他在“悟”之前被仕途的起起落落给困住了；“悟”之后写出了“一蓑烟雨任平生”这句词。他没有躲避现实，而是在现实当中寻得了超脱。这就是实实在在的“无所住”。

　　晋代有个高僧叫支遁，他曾经讲过：“山水对于我来说，既不贵也不贱。”这句话语把“无所住”的那个真正的道理给说出来了。在现今这个社会里，我们同样是能够做到像他所说的那样的。

　　拿唐代诗人白居易当作例子哈。他当官的时候那可是全身心地为老百姓办事，等他归隐之后呢，还是照样写诗喝酒。恰恰是这种对某一种生活状态不钻牛角尖的态度呀，使得他的生命实现了完整。

　　《庄子·逍遥游》里讲：“无己无功无名。”这难道不是“应无所住”的另一种说法吗真正有智慧的人，不会对任何身份和地位过于执着，却能够在每一个角色里都尽到自己的心力。

　　很多人只注意到了"无所住"，却忽视了"生其心"这个更重要的部分。这是一个重大的认知盲区。

　　六祖曾说："菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。"这首偈语的后两句，往往被误解为消极的放下实际上它强调的是在"无一物"中"生其心"的重要性

　　让我们看看李白。他写下"仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人"时正是在"无所住"的状态下"生其心"的完美体现。他不执着于任何身份，却充满创造力。

　　1觉察而不执着。王阳明说："心外无物"。当我们遇到事情时，要保持觉察，但不要被其所困。就像镜子照物，物来则现，物去则空。

　　2活在当下。永明延寿大师说："万法本闲而人自闹。"很多烦恼源于我们不停地想过去，而忘了活在当下

　　3保持中道。赵州禅师八十岁还在参禅。有人问他为何，他说："参禅无老少。"这种既不执着于修行，也不放弃修行的态度，正是中道的体现

　　研究了好多古代智者的生平之后，我察觉到一个很让人惊讶的事儿：真正的智者都有个本事，那就是能突破二元对立。他们既可以很积极地融入世间，也能够随时从世间抽离出来；既能够获得很大的功名成就，又能够对名利看得很淡。

　　以元代高僧中峰和尚为例，他既能与皇帝谈笑风生，又能独居山林。这种看似矛盾的状态，正是"应无所住，而生其心"的最高境界。

　　“应无所住，而生其心”，这八字看着挺简单，可里头藏着宇宙人生的最终智慧呢它跟咱们说：真正的自由自在呀，不是逃跑躲避，而是要超越过去。

　　正如南怀瑾先生所说："修行不是离开生活去修行，而是在生活中修行。"这才是"应无所住，而生其心"的真谛

　　咱们就用唐朝诗人李商隐的这句诗来收尾吧：“相见时难别亦难，东风无力百花残。春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”这首诗把那种“无所住”却又能“生其心”的境界给展现得淋漓尽致。

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