海德格尔向死而生

　　海德格尔向死而生推荐文章1：终究都会死，人为什么还要活着？有何意义？这是我听过最好的答案

　　或许每个人都曾追问过这样一个问题：人生有何意义？

　　大多数人都是按照既定的人生轨迹上学、工作、结婚生子，然后踏上死亡的旅途。

　　那些人生中获得巨大成就的人，死去之后也会名垂不朽。

　　但作为一个普通人，当最后一个记得自己的人也去世之后，这世界上不会有任何自己存在过的痕迹。

　　自己对于这世界，好像从未来过一样。

　　于是便不禁思考一个问题：既然人终究会这么无意义地死去，那么又为什么活着呢？

　　存在主义哲学家马丁·海德格尔曾在名著《存在与时间》中给出了一个终极答案——“向死而生”。

　　一、向死而生：生命是死亡的倒计时

　　在阐述“向死而生”之前，我们需要先了解海德格尔哲学中的“存在（sein）”与“此在（dasein）”。

　　《存在与时间》的开篇，海德格尔就重新梳理了“存在”与“存在者”的差异。

　　他认为，从古希腊哲学开始，就误解了“存在”与“存在者”。

　　在传统的形而上学体系中，“存在”作为一个对象，需要主体“我”去认识。

　　然而，“存在”却是一个“to be”的过程，而非静止的或者凝固的对象。

　　比如，“存在”不是这里有一束花，而是这束花从生根发芽直至死亡的全过程。

　　那么，什么又是“此在”呢？

　　海德格尔认为，尽管一切“存在者”是依靠“存在”而在，但“存在”必须要通过“存在者”才可以显现出来，这个“存在者”便是人。

　　与其他存在相比，“人”永远处于“to be”的过程。

　　以“桌子”为例，“桌子”只能成为“桌子”。如果“桌子”变成一堆零件，那它便不能称之为“桌子”，这便是“存在”隐而不显。

　　而“人”不同，“人”的“此在”充满了无限的可能性。比如今天是教师，明天辞职去送外卖。

　　然而，这种可能性却不是无限的，而是有限的。之所以有限，那便因为每个人都会面临“死亡”。

　　海德格尔认为，死亡是必然存在的、不可避免的，而何时死亡是不确定的、无法预测的。

　　活着就会有无限可能，而死亡则是对所有可能性的终结。

　　尽管许多人死亡之后，仍会被后世提起，但任何后世的评注都与此人的人生没有丝毫关系。

　　因此，海德格尔提出了“向死而生”，试图让人们从“非本真状态”走向“本真状态”。

　　“非本真状态”指的是好逸恶劳、浑浑噩噩、不思进取的一种存在方式，而“本真状态”则是努力成就一番事业的存在方式。

　　出于对死亡的畏惧，人们会选择“本真状态”的生活方式。

　　通俗来讲，就是将人生中的每一天，都当作最后一天来生活。

　　大家不妨想一想，如果明天或者一周后或者一月后就是自己生命的终点，自己是否会选择继续当前的存在状态？

　　“向死而生”的意义就在于，对死亡的恐惧会激发个体选择一种最想要的存在状态。

　　二、你所热爱的，便是你的生活

　　相比起晦涩难懂的存在主义哲学，胡适曾给出了一个更为接地气的答案。

　　作为当时思想运动的先觉者，许多对人生有困惑的人纷纷给胡适写信，希望能寻求一个答案。

　　有一天，胡适收到了一封询问“人生有何意义”的信件。

　　他在回信中写道，生命本不过是一个生物学事实，有什么意义可说呢？

　　人生的意义不在于追寻何以有生，而在于你怎样去生活。

　　倘若你选择虚度光阴、白日做梦，那么这便是你人生的意义。倘若你发奋图强，决心去创造人生中的意义。

　　那么，你活一日便有一日的意义，做一事便有一事的意义。

　　与其整日冥想人生有何意义，不如去做些能让人生有意义的事情。人生本就没有意义，意义是人为其赋予的。

　　以生活中平常的一天为例，如果你选择躺在床上刷视频，那么这就是你这一天的意义。

　　如果你选择读一本书，去户外运动运动，这也是你这一天的意义。说到底，我们做出哪种选择，就会过上那一种人生。

　　总而言之，就像海德格尔的哲学理论，在人的生命中，充满着各种各样的可能性。

　　最好的存在状态便是，在死亡之时回想往事，对今生的故事毫无遗憾。

　　-The End -

　　-猫头鹰

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　　海德格尔向死而生推荐文章2：海德格尔的存在哲学：存在、此在、向死而生

　　马丁·海德格尔(Martin Heidegger)是20世纪最具影响力的哲学家之一，他的思想深刻影响了西方哲学的许多领域，尤其是存在主义、现象学和解构主义。海德格尔的哲学思考具有极高的复杂性，主要围绕着“存在”这一根本性的问题展开，这一问题不仅挑战了传统的形而上学观念，也为人类理解自身和世界的方式带来了全新的视角。

　　在海德格尔的哲学体系中，核心问题是“存在”(Sein)。他认为，西方哲学自古希腊以来已经忽视了这个问题，导致我们对自身存在的理解变得肤浅和片面。海德格尔通过对“此在”(Dasein)这一概念的深入剖析，揭示了人的存在如何与世界、时间、死亡等要素密切相关，提出了“向死而生”的思考，提醒我们要面对自己的有限性和死亡，从而真正理解并活出自己的存在。

一、海德格尔的生平与思想的背景

　　马丁·海德格尔于1889年出生在德国巴登-符腾堡的梅斯基尔根，成长于一个虔诚的天主教家庭。在学术上，海德格尔早期受到了新康德主义的影响，尤其是哈斯的现象学对他的思考产生了重要作用。然而，海德格尔并未满足于仅仅继承和发展现象学，他开始在现象学的基础上探索更为根本的哲学问题——“存在”。

　　海德格尔最著名的哲学著作《存在与时间》(1927)是他思考存在问题的集中表现。在这本书中，海德格尔不仅对“存在”本身进行了深入的分析，也通过对人类“此在”这一特有存在方式的研究，揭示了人类如何通过语言、历史和时间与世界建立联系。

　　海德格尔的哲学思想并非一成不变，而是随着他的学术探索不断发展。晚期海德格尔的思想逐渐倾向于更加诗意和语言化的表达，他在晚期作品中强调了“诗意的思考”与“存在的隐秘性”，以及对技术的批判等。他的思想无论在哲学、文学、艺术甚至教育领域，均产生了深远的影响。

二、海德格尔的“存在”哲学

　　海德格尔的哲学基于这样一个基本命题：“存在”是哲学的根本问题。西方哲学传统，尤其是从柏拉图到康德再到黑格尔，始终未能真正关注“存在”这一问题，尽管这些哲学家都有对存在进行一定程度的思考，但他们更多地是围绕某种具象的存在或概念的存在展开讨论，而忽略了对“存在本身”的思考。海德格尔认为，西方哲学自古希腊以来，一直在追问“存在者”——即各种具体的存在物的本质和存在方式，而忽略了最根本的问题：为什么有“存在”而不是“无”?这种对于“存在本身”的忽视，使得哲学与人类的实际生活越来越远。

　　1. 存在与此在

　　海德格尔通过引入“此在”(Dasein)这一概念，试图回应这一哲学的空缺。在《存在与时间》中，海德格尔强调“此在”是每个个体存在的方式，是我们每个人对自己、对世界的自我理解。与其他存在物不同，人的存在具有特殊性，因为人能够意识到自己的存在，并且能够对自己的生死做出反思。

　　“此在”是一个动态的存在，它并非固定不变，而是总是在向未来展开。海德格尔认为，人在世界中是“被抛入”某种历史和文化的环境中的，且总是面临着选择和决策的困境。人类的生活方式是处于一种“未完成”的状态，始终在与外部世界进行着不断的交互，形成了人与世界、人与他人、人与自我之间复杂的关系。

　　2. 向死而生

　　海德格尔对“死亡”的讨论是他存在哲学的核心之一。他认为，人类的存在本质上是“向死而生”的，这一命题在现代人类生活中被许多人所忽视。死亡不仅是生命的终结，也是我们理解生命、认识自我的关键所在。海德格尔主张，只有直面死亡，意识到自身存在的有限性和终结性，人才能真正理解自己的存在，拥有真正的自由。

　　“向死而生”并不是让人沉迷于死亡的消极思维，而是强调对死亡的认识能够让我们更真切地感受到生命的珍贵。只有意识到死亡的不可避免，个体才能不再对外界的评价和他人的期望产生过度的依赖，最终找回自己真实的存在方式。海德格尔称这种面对死亡的态度为“存在的真实性”(authentic existence)。

　　在《存在与时间》中，海德格尔通过“此在”的概念，揭示了人类如何在有限的生命时间内，通过对自我、他人和世界的不断反思与行动，去实现生命的真正意义。

三、海德格尔思想对教育的启示

　　海德格尔的哲学不仅对西方哲学产生了深远的影响，也对教育思想提供了重要的启示。他的存在哲学对于当今教育的意义，首先体现在对于“个体存在”的强调。教育的核心不应仅仅是知识的传授，尤其是在现代社会中，教育应当帮助学生认识和理解自己的存在，并在此基础上培养独立思考、面对生命困境的勇气。

　　1. 教育中的“此在”问题

　　海德格尔的“此在”概念提醒我们，教育的最终目标不仅仅是知识的传授，更是学生对自我、对世界的深刻认识。在教育过程中，教师应当引导学生关注自己的独特性，帮助他们理解自己作为“此在”的存在。这意味着，教育不能仅仅关注学生的学术成绩，而应关注学生作为个体的成长和自我实现。

　　在传统的教育体系中，学生常常被要求遵循固定的课程和标准，忽视了个体的独特性和内心的需求。而海德格尔的哲学则呼吁教育关注学生的“存在”，帮助学生从内心深处发现自己的生命意义，培养他们的批判性思维和反思能力，使他们能够走出“非真实的存在”状态，活出真正属于自己的生命。

　　2. 面对死亡与生命的有限性

　　海德格尔的“向死而生”思想同样对教育提出了深刻的启示。在现代教育中，许多学生在学术的压力下，往往忽略了生活的真实意义，陷入了对外界评价和未来成功的无尽追求中。教育不仅要教导学生应对外部世界的挑战，更应引导他们面对自身生命的有限性，帮助他们意识到“死亡”的不可避免，从而珍惜当下的每一刻，真正活出自己的生命。

　　教育中的“死亡”并不指向字面上的死亡，而是提醒学生在有限的时间内，如何做出符合自己真实愿望和价值的选择。教育应该培养学生的生命观，使他们学会面对生活中的挑战与困境，勇敢地去实现自己心中的理想，而非仅仅为了迎合社会和他人的期待而活。

总结：

　　海德格尔的存在哲学以“存在”这一根本问题为起点，深入探讨了人类如何理解自身的存在、世界和死亡。他通过“此在”概念，强调人类的存在方式是动态的、与世界密切相关的，而“向死而生”则提醒我们，只有直面死亡、意识到生命的有限性，才能真正理解和活出自己的存在。

　　海德格尔的思想为教育提供了深刻的反思。他的“此在”观念要求教育更加关注学生作为个体的成长，鼓励学生发掘自己独特的生命价值;而“向死而生”的思想，则提醒教育应帮助学生珍惜生命的每一刻，培养他们面对生命终极问题的勇气和智慧。在这样的教育思想的指导下，教育将不再只是知识的传授，更将成为一种生命的觉醒，一种使学生能够全面理解自我、面对世界与未来的途径。

　　海德格尔向死而生推荐文章3：向死而生

　　“向死而生”是德国哲学家马丁·海德格尔在其存在论《存在与时间》论著中用理性的推理，详细地讨论了死的概念，并最终对人们如何面对无法避免的死亡给出了一个终极答案：生命意义上的倒计时法——“向死而生”。

　　海德格尔认为，死和亡是两种不同的存在概念。死，可以指一个过程，就好比人一出生就一步一步向死迈进。我们过的每一年、每一天、每一小时，每一分钟，甚至每一秒都是走向死的过程，这就是“向死而生”。而亡，指的是亡故，是一个人生理意义上真正的消亡，是一个生命走向死的过程的结束。人只要还没有亡故，就是向死的方向活着。生命的本体一生贯穿着从生走向死的整个过程，这个过程是先于亡故的存在形式。在这个向死的过程中，人能真实地感受到自我的存在感，自己在这个向死的过程中一直“在场”。所以，死的过程与亡的结果相比较，一个是过程，一个是终结。

　　“向死而生”其实是站在哲学理性思维的高度，用重“死”的概念来激发我们内在“生”的欲望，以此激发人们内在的生命活力。这就是“置于之死地而后生。”

　　这种“倒计时”法的死亡哲学概念——向死而生，让人们明白我们每个人的生命是可以延长的，这种延长不是让人在世界上活的时间的延长，而是“内涵性”的丰盈、饱满。珍惜生命中的每分每秒，焕发出生命的积极进取意识和内在的活力。通过提高生命中每分每秒的质量和长度，来提高生命的效度和目标的密度，只有这样，生命的意义和价值才能在有限的时间内展现出无限的可能性。

　　我很喜欢海德格尔“向死而生”的思想。向死而生，激发人们努力修炼，在心中修篱种菊。生和死，是每一个人都要面对的一个生命话题。任何生命有生就有死，这是大自然的规律。

　　“未知生，焉知死”，中国传统文化对死亡是充满敬畏之心的。人类有许多不能解释的东西，对那个人人向往的理想世界或者说精神家园，似乎有着不可言说的奥秘。魏晋时期陶渊明写的那篇《桃花源记》就是人们向往的理想社会和理想生活，人们都希望真有一个这样的世外桃源。

　　人们都渴望了解所谓的归处，但是又本能地拒绝这个设想。因为都不想死。从抗拒到接纳，从畏惧到从容接受死亡的必然，本身就是一种勇气。

　　正如《超越死亡：恩宠与勇气》中女主人公崔雅的话“因为不能再忽视死亡，于是我更加用心地活下去。”

　　四季轮回。春天孕育生命，夏天成长，秋天果实累累，落叶归尘。在新的春天来临的时候又酝酿出稚嫩的新芽，又重复新的过程。长江后浪推前浪，大海潮退潮涌，浪花拍岸，褪去后，又变幻成新的浪花滚滚涌上岸边。在此消失，在彼生长，释然、坦然之后，生死之事，也可以成为一件闲事。

　　向死而生，让我们快乐的生活，追求精神的诗和远方。让生命的过程更加圆融饱满。“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。”

　　海德格尔向死而生推荐文章4：什么是“向死而生”？

　　古语有云：置于死地而后生！

　　意思是说，人只有把自己置于没有退路的情况下，才能够彻底地激发自身的潜力，最后获得重生。

　　因此，置于死地的目的并不是为了死，而是为了生，即新生或重生。

　　德国著名哲学家海德格尔曾经说过，即：

　　“人是有死的存在，‘向死而生’不过是生命意义上的倒计时法”

　　也就是说，我们每一个人都应该意识到死亡的存在，也唯有以这个为前提或参照，才能够真切地认识什么是生？

　　关于生命的生与死，老子在《道德经》中如此讲道，即：

　　“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”

　　老子意识到人最大的障碍就是这个身体，即这个身体的生老病死，假如没有这个身体，当然，就没有什么需要忧患了。

　　换句话说，如果我们真正的懂得什么是生，那么，也就是明白了死到底是什么回事，于是就可以超越生死，正如庄子的老婆死后，他之所以鼓盆而歌，就是因为他了知生死，真切的体验到生与死不过是生命当中必然需要经过的两个节点罢了，根本不需要悲伤。

　　或许正因为如此，当学生问及关于死的问题时，孔子才讲“未知生，焉知死”，意思是我们连“生”都没有明白，又焉能知道“死”的真义呢？

　　又如佛家，其实也把生死当成人生的一大事，禅宗五祖弘忍大师就曾召集弟子们讲道，即：

　　“世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？”

　　意思是说，佛家的修行，参生悟死才是最重要的事，但是绝大多数人却往往只会求福田，避重就轻，白白损耗了时间与精力，甚至可以说，在佛家看来，所谓的了脱生死，本质上，仍然是向死而生，尽管涅槃之后不再重生世间，但依然是成就另外一种“生”，而这样的道理，实际上，并不难以理解，但真正能够有深切体会的人却凤毛麟角，而这其实也是努力精进的不少，而真正能成道的人却并不多的真正原因。

　　正是有鉴于此，佛家才讲，生只是完成因缘赋予的分内事，如佛陀的一生，实际上一直都在践行“四圣谛”，而死也并不意味着结束，即实现另外一种生，甚至可以说，就算修行的最高境界涅槃，本质上，也是另外一种生。

　　而以上这些，事实上就是向死而生的意义。

　　从另外方面讲，当你真正懂得向死而生的意义时，就会发现人生的诸多障碍，其实都源自于自己无明的造作，皆不值得留恋与执著，于是你的人生与世界就会豁然开朗。

　　因为这个时候，你已经能够如实地看待这个世界的一切，并懂得因循随顺之缘起的奥秘，进入老子所言的“道法自然”之境，回归到真实世界的最初，并了知万物的秩序和变化之法则。

　　于是自身的言行就会自然地契合万物的运转，这就是“心能转物”的道理，当然，这也是“向死而生”的道理与意义。

　　正是有鉴于这样的认知，佛家才讲未曾开悟的一切动与念，皆是造作，换言之，我们在没有改变自己之根基之前的一切改变，皆是造作。

　　而对于“向死而生”的认识与体验，其实就是我们认知自己，纠正自身，并让自身的一切契合于“道”的最方便之法。

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　　本文资料重点引自《论语》《庄子》《坛经》《道德经》

　　海德格尔向死而生推荐文章5：日常就是生命

　　浦 子

　　很难想象，花20年时间写一本书，会是何等的奢侈。20年，绳锯木断，水滴石穿！林华烨用的不是绳，也不是水，而是她前半生的日常。日常就是生命。

　　我看到了一部由生命体验构成的书。林华烨的《花谢，花会开》分成四小辑，一为“纸短情长”，二为“桃李春风”，三为“心暖花开”，四为“山光水韵”，是20年的散文、随笔和小品文、速写类的创作积聚。书中的一些篇目，犹如河边散落的石子，历历可见可辨那特有的美。

　　于是乎，《最美丽的相遇》来了。“等不及想见到你，不知你是否还能感受我所有忐忑的心情？”这篇文章的开头令人心头一热，没有切身的感受，是写不出来的。这是母子之爱，是一个母亲从怀孕到孩子出生的刻骨铭心的爱的经历。生命的萌芽，生命的躁动，生命的诞生，每一刻，都是生命自己在说话。

　　《家有乳儿》是上一篇的延续。包括后续的几篇，都是关于母子之爱这一主题，都是从爱的自然真挚中，品味初为人母的激动与欣慰。一直到《带着蜗牛去散步》《敬畏生命》，这一个系列的散文出现了一个高潮。前者是作为一个母亲对于培育新生命的责任和思考，“我们要做的不是去催它，唬它，责备它……”后者是从儿子险遭车祸的瞬间获得的生命感悟，那是生命的无法承受之重。

　　在《月圆人不圆》一文里，对生命充满感激，这缘于父亲的逝去。人类是宇宙中自然而然的存在，生生不息，周而复始。对于具体的个体而言，生命的诞生无法决定，生命的结束亦无权决定。在文章里清醒地意识到生命轮替的意义：“月圆月缺，花开花落，燕来燕往，人生潮起潮落。”这可与德国哲学家海德格尔所说相媲美，“向死而生的意义是：当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。一朵花的美丽在于它曾经凋谢过。人当诗意地栖居。”

　　人性的关怀和温暖，是久久不能忘怀的生命之美，这在《愿天堂里没有疾病》和《永远跌不碎的歌》里，有浓墨重彩的体现。两篇都是为悼念逝去的文学老师而作，前者是在《宁海》上刊登其处女作《湖、雾、火》的编辑、县作协原主席徐群飞，后者是给她教学上极大帮助的儿童文学作家杨明火。林华烨怀念两位老师生前的点点滴滴，虽然都是一些小事，可这些小事如珍珠一般，珍藏在她的心里。

　　关于生命的另类体验，写出了与别人不一样的情愫。如《与酒无缘》源于一次醉酒体验，写道：“酒是一道风景，而我此生注定只能远远地欣赏。”在《戏缘》里，回忆了童年观“社戏”的欢乐，那是充满活力、充满希望的少女时代。在《紫藤花，开过》里，体悟到了生命的灵性，并伴有哲思。在《最美是书香》里，深情地写道：“书，如一位挚友，真真挚挚，温暖着我的灵魂……”这是生命不断升华的希冀所在。

　　对于大自然的体验，是这部书的又一亮点，这一系列文章中，犹以《月夜游双山》和《日出沧海》为佳。且看《月夜游双山》拟人化的开头：“盼到退潮了，太阳像个蹒跚学步的小孩子，一蹿一蹿的；又极像恋家的莘莘学子，在离乡时，不情愿地一步一回头地走下山去。那条浅灰的水泥道随着海水的浅去而隐约清晰起来。海面上风平浪静，烟波浩渺，云笼雾罩。此时的双山就如一个披着面纱的少女。”文章奇短，不到千字，从白天写到晚上，诗一般隽永，如果没有精湛的概括能力，难以达到。《日出沧海》里对大自然的描摹更加精彩。这两篇文章的发表相距了10多年，相比上篇，《日出沧海》不仅语言上更有质感，在生命体验程度上也有极大提高。

　　林华烨想用这部书告诉世人，体验生命并不仅仅是为了活着。就像亚里士多德所说：“人生最终的价值在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。每天反复做的事情造就了我们，然后你会发现，优秀不是一种行为，而是一种习惯。幸福是把灵魂安放在最适当的位置。”

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