文化的传承与创新

　　文化的传承与创新推荐文章1：文化遗产的传承与创新

　　文化遗产包括物质文化遗产、非物质文化遗产、文献遗产三大方面,其中物质文化遗产以不可移动文物,可移动文物,复合性遗产如历史文化名城名镇名村、文化景观、线形遗产、红色遗产等及相关的历史文化博物馆、纪念馆、美术馆等为主要内容;非物质文化遗产包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪节庆、传统技艺、传统知识如中医药知识、历史地名、文化空间等;文献遗产以历史古籍文献、历史档案、地方志乘、家谱等为主要内容。

　　文化遗产构成中华民族的文明成果及文化体系、文化智慧、文化家园和文化特征,是综合国力的重要构成,是坚定文化自信的源泉。中国是世界上唯一的5000多年文明未曾断裂的国家,其连续发展而积淀的文化遗产极其丰厚,从而成为中华优秀传统文化和革命文化的主要载体及内涵。

　　在建设社会主义现代化强国的今天,如何认识文化遗产参与国家现代化建设的意义与途径,是摆在我们面前的重要任务。党的十八大以来,在习近平总书记“让文化遗产活起来”、实现中华优秀传统文化“创造性转化、创新性发展”“树立保护文物也是政绩的科学理念”“保护文物功在当代、利在千秋”,以及要“保护好、传承好、发展好”大运河文化遗产等指示精神引领下,我国的文化遗产在得到积极保护的同时,也在更多方面服务于国家现代化建设。

　　从实践层面归纳,可以发现文化遗产服务于国家现代化建设的主要表现有如下几个方面:

　　一、 服务于公共文化建设

　　文化遗产是中国城市、城镇、乡村乃至区域文化建设的重要依托,它让许多城市、城镇、乡村拥有根脉、特色和魅力,如云南丽江、山西平遥、新疆吐鲁番、贵州遵义、陕西延安、江南水乡古镇、西南村寨等;还有许多文化遗产地本身就是闻名中外的风景名胜地,如杭州西湖、山西五台山、南京秦淮河与紫金山、甘肃敦煌、承德避暑山庄等等。

　　文化遗产可以成为构建现代公共文化服务的核心资源。如我们利用文化遗产建立起大量服务于民众的博物馆、美术馆、考古遗址公园、大遗址、文化生态保护区、非物质文化遗产传承基地、民俗村等等。可以说,离开文化遗产,这些现代生活中不可或缺的公共文化创新项目将无从依托。文化遗产的文化创新作用能够让人民的生活更幸福,心灵更丰富,环境更优美,发展更持续。

　　文化遗产作为特定人群和地域的创造物与共同记忆、文化认同载体和精神标识,可以成为文化复兴的重要资源。文化遗产的重要价值是让人拥有文化归属感、凝聚力和精神文明的滋养。可以说,离于文化遗产,社会将变成文化沙漠,因为我们的语言、文字、宗教、文艺、工艺、价值观、家庭制度、礼仪、节庆、民俗、传统医药、传统知识等构成了我们赖以生存的文化系统和精神生活依托,让我们每个人拥有了丰厚的心灵世界和立身处世的人格要求。这些物质的或非物质形态的文化遗产都是千百年来的创造,在历史进程中经过了不断的积淀、扬弃、传承,今天如果我们没有这样系统的文化遗产的滋养、维护、支撑,又从何谈起文化自信和文化创新呢?

　　二、 服务于科学研究事业

　　文化遗产中包含着人类的文化智慧、文化创造、文化知识和文化运动规律,它能够引导我们在当代进行科学研究,推动思想创新和实践创新。如学术界对人类石器时代、青铜时代、铁器时代“三个时代”生产力运动规律的认知即是从考古遗产中得来。文化遗产中许多知识领域已经成为当代社会科学、人文科学的研究对象。大量文化遗产领域的知识发现、知识概念和知识体系进入教科书和其他各类出版物,以及博物馆和互联网,极大地丰富了我们的知识王国,开拓着科学研究的时间和空间。

　　文化遗产研究领域也涉及自然科学研究事业,如古建筑学、科技考古、古人类学、基因考古、疾病考古、环境考古、产业遗产开发研究、文化遗产调查和考古发掘、文物保护科技、文化遗产保护规划、文物修复等,产生了诸多跨学科研究方向,以及大量现代科技方法和科技创新问题,文化遗产与现代科技相结合的路子越走越宽广。

　　三、 服务于文化产业发展

　　文化遗产资源可以转化为现代文化经济,推动文化产业、休闲产业、健康产业以及整个服务业的发展。目前,最典型的实例就是文化遗产已经成为旅游业的重要参与力量。中国各地重要的文化遗产几乎都能够发展成为文化旅游的热点,如兵马俑、故宫博物院、长城、布达拉宫、苏州园林、厦门鼓浪屿、澳门大三巴等。这样的态势既有利于文化遗产的保护,也传播了多样性的文化和知识,让文化遗产更好地发挥了文化传播、文化启迪和文化分享的作用,促进经济社会的持续发展和文化繁荣。

　　文化遗产也是传统手工制造业的重要资源,在现代生活中可以成为特定生活方式的创造者,从而赢得新的发展动力和消费市场。如龙泉青瓷、宜兴紫砂、南京云锦、江宁金箔、福州漆艺、苏州刺绣、扬州玉雕、北京景泰蓝、天津杨柳青年画等传统工艺和传统美术在当代人的生产生活中大放异彩。文化遗产还可以成为现代创新产业的重要资源,如中医药业、民族饮食业、民族建筑业及装潢业、民族包装业、民族设计业等都需要文化遗产资源的直接参与。文化遗产更是许多文化创意业的重要对象,如近年故宫博物院、南京博物院、上海博物馆乃至全国博物馆界兴起的文博创意产品正方兴未艾,深受民众喜爱。

　　文化遗产是文学、绘画、电影、曲艺、音乐、戏曲、舞蹈等文艺创作的直接对象,也是开掘素材、摄取信息、捕捉灵感及进行多样性创作的文化资源,为当代和未来提供了源源不断的精神文化支持和供给。离开文化遗产,我们的文化创新会变成无源之水、无根之木,失去过去、今天和未来的思想链接,失去文化和文明连续发展深层思考的力量,也就很难产生经典作品。

　　四、 服务于不同国家的文化交流传播与文化合作

　　文化遗产的历史性、民族性和特色性使得它可以成为全球化时代不同国家、民族、人群互相了解、互相欣赏、互相对话、互相交流的重要方式和内容,可以为构建人类命运共同体提供心灵沟通的平台和渠道,让不同国家和民族的民众走出封闭和孤独,生发出相互理解、尊重、分享的美好感情和深切认知的合作意愿,从而让世界变得更美丽、更和睦。如分布于亚欧大陆的丝绸之路文化遗产的发掘和展示,就使相关国家加深了彼此认知,促进了传统友谊。现在,无论是每年数以千万计的外国游客来到中国观览各地的文化遗产,进而深入了解中国文明和中华民族;还是中国每年多个文物展览、非物质文化遗产展演等走出国门,让世界各国人民实实在在欣赏到中国人民的历史文化和丰富创造,都为中国文化“走出去”和中华文化造福于世界人民作出了独特贡献。

　　总之,人类实践反复证明,没有能够离开文化遗产的“今天”,也没有离开文化遗产的现代化。随着人类科技发展和物质产品生产能力的日益提升,人们更加渴求的是能够丰盈心灵的文化生活和精神文明,而文化遗产将在这方面发挥巨大的作用。文化遗产虽然是先人的创造,但也是现代人的生存基础,它与自然遗产共同构成人类社会健康延续的必备条件。5000多年文明连续发展的中国拥有着世界上独一无二的巨量文化遗产,那是我们中华民族的金山银山,也是世界的文化宝库。中华先民创造的丰厚无比的文化遗产是历史的,也是未来的,是中国现代文化发展之基和文化创新之源。为此,保护传承文化遗产就是保护传承文化发展之源,我们要筑牢民族精神家园和文化自信的根基,珍惜民族文化创新资源,为建设中国特色社会主义文化强国,为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。

　　(系全国政协委员、南京大学历史学院教授)

　　文化的传承与创新推荐文章2：宣讲家文稿：中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展

　　一、习近平总书记关于中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的重要论述

　　（一）重要论述

　　习近平总书记在不同的场合、针对不同的对象，有过很多关于优秀传统文化创造性转化和创新性发展的重要论述，可见习近平总书记对这个问题的重视。

　　2013年12月，习近平总书记主持中央政治局第十二次集体学习时提出，要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展。在这里，习近平总书记讲的是中华传统美德的创造性转化、创新性发展，而中华传统美德正是中华优秀传统文化的一个组成部分。

　　2014年2月，习近平总书记在主持十八届中央政治局第十三次集体学习时提出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。在这里，习近平总书记讲的是中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，即“仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同”，其内涵比起中华传统美德更丰富、更广阔。

　　2014年3月，习近平主席在联合国教科文组织总部的演讲中指出，中国人民在实现中国梦的进程中，将按照时代的新进步，推动中华文明创造性转化和创新性发展，激活其生命力，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。这是一句我们在研究传统文化时经常引用的名句，尤其是“活起来”最为生动形象。习近平总书记强调的是，我们要让宝贵的文化资源进入生活，发挥其功能和价值。怎样让文化资源更好地发挥价值？习近平总书记提出两个“创”——创造性转化和创新性发展，即通过创造性转化和创新性发展让文化遗产、文化资源“活起来”，成为今天社会主义现代化建设的有机组成部分，推动中华文明的发展进步。因此，习近平总书记也更加强调中华传统文化的整体性。

　　2014年9月，习近平主席在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话中指出，要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。在这里，习近平总书记从传统文化说起，提出要对传统文化进行创造性转化和创新性发展，起到与现实文化、生活相容相通的作用，完成以文化人的时代任务。文化的作用是“化人”，即让人文明、有文化，这也是今天的一个时代任务。在承担这个时代任务的过程中，我们要借助传统文化，但传统文化不可能一股脑地进入我们今天的生活和以文化人的任务中来。我们要有鉴别地对待、有扬弃地继承，要分析、鉴别、去掉错误的落后的糟粕的东西，对精华、有价值的东西进行创造性转化和创新性发展。可以说，习近平总书记的重要论述非常到位，对于文化资源的开发和利用把握得非常辩证与全面。

　　2016年5月，习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上的讲话中指出，要推动中华文明创造性转化、创新性发展，激活其生命力，让中华文明同各国人民创造的多彩文明一道，为人类提供正确精神指引。要围绕我国和世界发展面临的重大问题，着力提出能够体现中国立场、中国智慧、中国价值的理念、主张、方案。这是习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上指出的，那么为什么强调哲学社会科学工要承担起这个任务？因为只有更好地借鉴传统文化来进行理论性创造，哲学社会科学工得出的理论、思想才具有中国特色、中国风格。

　　党的十九大告强调“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”，指出“要坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌”。在上文中，我们看到了习近平总书记对“创造性转化、创新性发展”的主体的多种表达，包括：中华传统美德、中国传统文化的思想精髓、中华文明、中国传统文化。党的十九大告强调的中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展则与前者有了概念、重点的不同：中华传统美德、中国传统文化、中华文明与中国优秀传统文化的创造性转化、创新性发展在概念上都是可以的，但着眼于我们今天的工作、党和政府的方针政策，它们的重点又是不同的。因此，我们今天应该更多强调的是中华优秀传统文化，对中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展也是我们今后要努力着手去做的重要工作。

　　：刘东超 中共中央党校（国家行政学院）文史教研部教授

　　本文节选自宣讲家网文稿　《刘东超：中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展》

　　文化的传承与创新推荐文章3：如何更好地推动中华优秀传统文化的传承与创新？委员与学者这样建议→

　　编者按

　　中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。党的二十大告中指出，“中华优秀传统文化得到创造性转化、创新性发展”“传承中华优秀传统文化”。如何更好地把中华优秀传统文化的精神标识及其具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来，以更好地推动中华优秀传统文化的传承与创新，记者就此采访相关委员与学者。

　　探寻中华文化基因，推广传播传统文化

　　中华文化基因是在中华文明的起源、形成及其早期发展阶段初步发育，并形成了自己的个性特征，其中就包含思想层面。“思想是历史的精华，一方面，思想史是文明史的一个重要组成部分；另一方面，凡称得上思想的都是民族文化的精华，也是民族文化中理论思维的最高发展。”全国政协委员、中国社会科学院学部委员王震中在相关学术研究中对中华上古文明的思想文化特质，通过宇宙观、天道观、伦理观、德政观、礼仪教化观、对立统一观、“大一统”观等进行了提炼和概括，认为这属于文化自知，从文化自知必将走向文化自信和文化自觉。王震中表示，“对中华文明源头阶段的精神特质和发展形态的研究，对于阐明中国道路的深厚文化底蕴、独特精神标识，对于从文明源头汲取文化自信和历史自信的力量，对于当代文化建设，对于人类文明的比较和互鉴，都是十分有益的。”

　　在每一个历史时期，中华民族都留下了无数不朽作品。从诗经、楚辞、汉赋，到唐诗、宋词、元曲、明清小说等，共同铸就了灿烂的中国文艺历史星河。扬州大学教授顾农感言，“中国古典文学源远流长、博大精深，是我们祖先留下的无价之宝，应当加强研究、努力普及，在群众特别是青少年中进一步传播推广。马克思主义与中华优秀传统文化的融会贯通是一项伟大的事业，能够投身于此中是人生的一大幸事。”对于如何更好地传播推广中国古典文学中所承载的优秀传统文化，顾农认为，“面向广大受众介绍和谈论古代文学经典的文章，不宜是引文连篇、冗长艰涩的高头讲章，最好是准确有据、生动清晰的小块文章，尽可能让普通读者看得懂、有兴趣、受启发。要写好这样的短文，需要加强学习，厚积薄发，与时俱进，带着强烈的责任感、使命感。”

　　坚守中华文化立场，加快构建中国特色哲学社会科学话语体系

　　党的二十大告中提出，“加快构建中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系”“加强国际传播能力建设，全面提升国际传播效能，形成同我国综合国力和国际地位相匹配的国际话语权。深化文明交流互鉴，推动中华文化更好走向世界。”这让山东大学教授曾繁仁深切感受到，新时代所有人文学者所共同承担的伟大历史使命，既无比光荣也非常艰巨。“增强做中国人的志气、骨气与底气，这是最重要的学术精神，以此为支撑，我们一定能担当起党中央赋予我们人文学者推动中国特色哲学社会科学走向世界的伟大历史使命。”谈到如何增强中国特色哲学社会科学的话语权，曾繁仁以中国美学为例，认为可以采取中西互鉴与哲艺结合之路。他分析道，“‘中西互鉴’就是立足中华文化立场，借鉴西方有关话语，创造出西方人听得懂的中国美学话语，犹如王国维之‘境界’、朱光潜之‘意象’等。而‘哲艺结合’乃是因为中西哲学差异较大，中国艺术则以其生动之形象早就在世界范围内广受欢迎，中国传统美学又主要体现于艺术之中，通过艺术阐释中国美学国际接受度较大。总之，通过创造性转化与创新性发展，我们一定能够推动中国美学走向世界，逐步确立中国美学的话语权。”

　　全国政协委员、湖北省社会科学院文史研究所所长熊召政曾将明代大儒王阳明的诗句“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”视为求学问道的最佳途径。“王阳明知行合一的思想到后世影响甚深，至今犹被很多人奉为圭臬。”熊召政表示，坚守中华文化立场，是不忘初心、找回本心的文化风范，是发展社会主义先进文化、弘扬革命文化、传承中华优秀传统文化的文化根脉，也是中国共产党审时度势、咬定青山不放松的文化襟抱。“‘坚守中华文化立场’这一论断的提出就是历史主动性在文化领域中的杰出体现。坚守住中华文化立场，我们就知道手中这支笔的轻重；也知道建设社会主义文化百花苑的历史责任与个人担当。创新必能创世，文化工要争当新时代的弄潮儿，不负江山、不负人民，真正写出无愧于新时代的宏伟史诗。”

　　

　　△与传统文化相关的学术论著

　　在保护中传承，在传承中创新

　　非物质文化遗产是中华优秀传统文化的结晶，是中国人哲学思想、价值观念、审美精神与生存智慧的凝聚。北京师范大学教授萧放长年从事非遗研究，他表示，“近年来，中国非遗保护与传承实践做出了重大成绩，党的二十大告对传统文化的传承与创新则提出了更高要求。中国非遗作为优秀传统文化如何在当代传承，并在生活中创新，是非遗研究者要用心思考并在实践中高度关注的课题。”

　　非物质文化遗产分不同的类别与层面，在传承创新方面也有不同的路径与侧重。萧放具体阐释道，“首先，技艺性的非遗，可以材料的替代更新，与产品形态跟今天人们审美情趣与消费习惯的贴近，吸引非遗产品的欣赏者与消费者，从而实现在品物生活中的审美性与实用性传承；其次，生活仪式性的非遗，是对人们日常生活的服务，通过传承复兴并适度创新具有文化内涵与生命力的生活仪式，如人生仪礼与岁时节会仪式，让社会成员通过仪式的规训与教育、启迪，习得民族价值观与生活信念，促进民族文化认同与社会整合，使优秀民族文化成为我们的生活底色；其三，口头传统与表演性非遗，是关于民族历史与传统的文化记忆、审美观念等，通过对这些非遗的传承，强化它与当代人的精神联系，通过创新口头传统与表演艺术的演述场景与媒介形式，让当代年轻人浸染在非遗事象营造的文化环境中，获得文化熏陶、历史教育与审美享受。”

　　“非遗保护传承创新以与现代生活相协调为目标，我们的美好生活需要优秀的传统文化作为基础与支撑。在保护中传承，在传承中创新，是非遗事业蓬勃发展的基本理念与工作方向。”萧放说道。

：《人民政协》（2022年10月31日 第09版）记者：张丽版面编辑：张丽新媒体编辑：黄喆

　　文化的传承与创新推荐文章4：宣讲家评论：传统节日文化的传承、创新和走出去

　　中秋拜月，最早见于《礼记》，“天子春朝日、秋夕月”， 所谓“夕月”，就是祭月亮。当然，我们无从得知，上古先民们祭祀月亮，是否就在八月十五这一天；但有足够的证据表明，到唐朝的时候，八月十五中秋日，已经成为一个固定的节日。除了汉族，很多少数民族在过中秋节时也有自己的独特习俗，比如：蒙古族有骑着骏马追月习俗；西藏一些地区的藏族同胞欢度中秋的习俗是“寻月”；云南的一些居住在热带雨林中的少数民族，则有月下唱歌跳舞的“跳月”习俗。

　　中秋节的文化习俗还影响了东亚南亚不少国家。马来西亚和菲律宾受当地华人的影响，也流行中秋赏月、舞狮、吃月饼。可见中秋节这样的传统节日在中国与其他国家之间，发挥着沟通情感、凝聚精神、传播文化的作用。我们要重视发挥传统节日潜藏的软实力，不断对接时代要求、体现时代精神，在传承和创新中进一步增强文化自信、铸牢中华民族共同体意识。

　　要充分发掘传统节日和美向善的内在属性，潜移默化、润物无声地培育社会主义核心价值观。和谐团圆是几乎所有传统节日的共同价值追求，而这种价值追求，是沉浸在千百年来中国人心底的美好愿望，也是社会主义核心价值观的重要方面。比如中秋佳节，主题是拜月，“但愿人长久，千里共婵娟”，圆月也代表了人间团圆美满的祝愿。这里浓浓的亲情、醇醇的乡情，折射出中国传统文化天人合一、万物和谐的世界观和认识论。传统节日对文化传承和社会凝聚的重要意义不言而喻，弘扬节日文化越来越成为全社会共识。最近一些年，各地文化部门越来越重视以传统节日为载体开展专题宣传活动。比如中央文明办部署开展“我们的节日”主题活动，深入每个节日传说的起源地、流传地和具有特色节日习俗的乡村地区，挖掘、讲述、展示、保护和传承节日习俗。新闻媒体也越来越注重对传统节日文化的宣传，比如今年中秋节还未到，各大媒体、各网络平台就开始多角度策划节日文化话题，以赏灯赏月、拜月祈福、文艺表演、诗词吟诵、猜灯谜等传统节日活动为主要内容，追远古、品乡愁，感受传统文化的熏陶与洗礼。这对我们深化认识传统节日蕴含的优秀价值观念，不断发挥其在激发最广大人民群众之间的情感共鸣上，具有十分重要的作用。

　　要根据时代精神不断丰富传统节日文化的内涵，推动节日文化实现创造性转化、创新性发展。传统节日作为中华优秀传统文化的一种传承载体，在被继承、被发扬的同时，也要根据新时代新形势新要求，不断丰富其新的内涵，赋予其新的精神，体现其新的风尚。文化是随着时代不断传承不断发展的，而不是僵化的、固守的、一成不变的。传统节日包含的各种风俗、礼节、规范、讲究，甚至是节日符号、用品、饮食等几乎所有的元素，在不同的时代都有不同的流行风格。唐代的繁华到了宋代就变得简约质朴，到了明清两代则变得平易世俗。20世纪以来，现代元素、世界风范结合进来，传统节日的表现形式又有了新的特点。自2008年1月1日起，我国将清明节、端午节、中秋节三个传统节日定为国家法定节假日，这就为大家过好传统节日提供了更加多元、更为自由的选择。旅游、参观、购物、休闲，各种契合当代社会的表现方式、传播方式，正在让传统节日融入百姓生活，越来越展现出生机与活力。在价值观念创新上，清明节由纪念远逝的亲人到缅怀革命英烈，端午节由纪念投江的屈原到发扬其忠于祖国的精神，中秋节由思乡望月到企盼国泰民安。时代赋予传统节日的家国情怀，成为传统节日不可或缺的新内涵。我们要根据时代特点和社会发展要求，建设与社会发展相适应、彰显鲜明时代特征的节日文化体系，不断拓展节日文化的新格局、新境界。

　　要重视发挥节日文化在国际文化交流、世界文明交流互鉴中的特殊作用，推动中华优秀传统文化走出去。改革开放以来，随着中国经济社会的迅猛发展，中华文化的世界影响力也在不断增强。传统节日作为中华文化的重要载体，在实现全球华人的文化认同上发挥着不可替代的作用。特别是最具典型性、最有海外影响力的春节，在海外的华侨华人、留学生虽然旅居异国，但依然举办各种各样、丰富多彩的活动来庆祝春节。国内一些地方，也会在传统节日期间开展主题对外交流，比如北京大学举行“庆元宵”活动，吸引了诸多外国留学生和外国专家积极参与，他们和中国学生一起，滚元宵、做花灯、猜灯谜、穿汉服，在视、听、感、悟的过程中，深刻感受元宵佳节团圆欢乐的氛围，切身体会中国传统文化的魅力和深厚底蕴。推动传统节日文化走出去要注意国际化，要采取必要的新手段新方式进行传播推介，让外国友人特别是青年人喜欢、参与，进而实现认同。古语云“道不远人”，传统节日在跨文化交流的过程中必须想办法融入当地、融入寻常百姓家，其蕴含的价值精神才能立足当地并且不断生根发芽，中华文化走出去也才能走得从容、走得稳健。

　　海上生明月，天涯共此时。我们要积极推动传统节日文化发展创新，在凝聚中华儿女画出同心圆的同时，让全世界爱好和平的人们更好地理解中国文化。

　　：老骥

　　文化的传承与创新推荐文章5：全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展

　　：人民网党委委员、董事、副总裁 宋丽云

　　文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不伴随着文化的历史性进步。当今世界正处于一个大变革、大调整的时期。伴随着新技术的不断出现和应用，以及信息社会的日益发展，全媒体时代应势而来，广泛而又深刻地影响着人类的思维方式和实践活动。如何在新时代的背景下，立足当前，把握大势，合理运用全媒体手段，助力和推动中华优秀传统文化的传承与创新发展，对于构建能够反映当代中国理念的话语体系，向世界传达中国价值，共享中国智慧，意义深远。

　　一、全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展，首先要正确认识中华优秀传统文化

　　党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的继承与弘扬，提出了一系列高瞻远瞩、意蕴深厚的重要论断，对于我们正确认识中华优秀传统文化深有启发。习近平总书记在多次重要讲话中强调：“中国是有着悠久文明的国家。在世界几大古代文明中，中华文明是没有中断、延续发展至今的文明，已经有5000多年历史了。我们的祖先在几千年前创造的文字至今仍在使用……他们提出的很多理念，如孝悌忠信、礼义廉耻、仁者爱人、与人为善、天人合一、道法自然、自强不息等，至今仍然深深影响着中国人的生活。”“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”历史和现实都证明，中华民族有着强大的文化创造力。每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头、发时代之先声，为亿万人民、为伟大祖国鼓与呼。这既彰显了习近平总书记在弘扬中华优秀传统文化方面立场鲜明、态度坚定，也深刻揭示了中华优秀传统文化源远流长、博大精深、历久弥新的特点和价值。正如习近平总书记指出的，中华优秀传统文化是中华民族不断发展壮大、自强不息的强大精神力量，是我们最深厚的文化软实力，是中国特色社会主义植根的沃土，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。传承和弘扬中华优秀传统文化，推动中华优秀传统文化的复兴，是中华民族伟大复兴的应有之义，也是中华民族伟大复兴的精神动力和精神支撑。

　　全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展，建立在对中华优秀传统文化的正确认识之上，只有把握到其精髓和特质，才能在新时代的条件下合理运用新的技术手段赋予其日新又新的生机和活力。历史地看，习近平总书记对中华优秀传统文化认识最深刻、肯定最充分、阐释最清晰，因而对于弘扬中华优秀传统文化的立场最坚决、态度最明确，也就最有助于指引我们如何在新时代最大程度地发挥中华优秀传统文化的价值。

　　二、全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展，要准确把握中华传统文化的精髓

　　习近平总书记强调：“中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”在2019年10月，中央办公厅、国务院办公厅印发的《新时代公民道德建设实施纲要》强调：“中华传统美德是中华文化精髓，是道德建设的不竭源泉。要以礼敬自豪的态度对待中华优秀传统文化，充分发掘文化经典、历史遗存、文物古迹承载的丰厚道德资源，弘扬古圣先贤、民族英雄、志士仁人的嘉言懿行，让中华文化基因更好植根于人们的思想意识和道德观念。”

　　中华优秀传统文化内容丰富、形式多样，全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展，必须抓住其精髓。弘扬中华优秀传统文化最重要的是要发挥文化“以文化人”“以文育人”的功能。“文化”在中华传统文化中的意思很明确：“文”是指文字、文章、礼乐制度、鼓乐、曲调等等；“化”是指人受教而变化，所以文化的本质是“以文化人”。因此，弘扬中华优秀传统文化要抓住中华传统美德这一精髓，结合新的时代条件传承和弘扬中华美学精神，托物言志、寓情于理，通过文化建设继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，坚持古为今用、洋为中用，辩证取舍、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，让13亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体。

　　三、全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展，要大力弘扬社会主义核心价值观

　　社会主义核心价值观是中华传统美德的体现。习近平总书记指出：“我们倡导的富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观，体现了古圣先贤的思想，体现了仁人志士的夙愿，体现了革命先烈的理想，也寄托着各族人民对美好生活的向往。”

　　实现中国梦，必须要弘扬中国精神。中国精神必须在坚持社会主义核心价值体系的前提下，积极深入中华民族历久弥新的精神世界，把长期以来我们民族形成的积极向上向善的思想文化充分继承和弘扬起来，使之为培育和践行社会主义核心价值观服务，为建设社会主义先进文化服务，为党和国家事业发展服务。因此，要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

　　四、全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展，要抓好领导干部、青少年、教师、媒体工等重点人群

　　中华优秀传统文化经典著作《说文解字》说：“教，上所施，下所效也。”在古人看来，真正良好而有效的道德教学方式体现在正己化人、身教重于言教，所谓“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”这就是说，在上位者要首先接受道德教育。习近平总书记尤其强调各级领导干部要明大德，守公德，严私德，带头践行社会主义核心价值观。在当前全媒体时代的大环境下，实现优秀传统文化的传承和创新发展，不仅要抓好领导干部这个重点人群，还要密切关注青少年、教师、媒体工等人群，充分发挥其独特的模范和表率作用。

　　2014年5月30日，习近平总书记在北京市海淀区民族小学主持召开座谈会时强调：“任何一个思想观念，要在全社会树立起来并长期发挥作用，就要从少年儿童抓起。”为了教育少年儿童树立社会主义核心价值观，家长要时时处处给孩子做榜样，用正确行动、正确思想、正确方法教育引导孩子。学校要把德育放在更加重要的位置，全面加强校风、师德建设，坚持教书育人。习近平总书记说：“‘师也者，教之以事而喻诸德者也。’老师对学生的影响，离不开老师的学识和能力，更离不开老师为人处世、于国于民、于公于私所持的价值观。广大教师必须率先垂范、以身作则，引导和帮助学生把握好人生方向，特别是引导和帮助青少年学生扣好人生的第一粒扣子。”

　　在全媒体时代，新闻媒体对社会大众的影响力日益增加。因此媒体人的一言一行都要以是否有利于核心价值观的培育与弘扬为准绳，传播正能量，弘扬真善美。2016年4月19日，习近平总书记在网络安全和信息化工作座谈会上强调，我们要本着对社会负责、对人民负责的态度，依法加强网络空间治理，加强网络内容建设，做强网上正面宣传，培育积极健康、向上向善的网络文化，用社会主义核心价值观和人类优秀文明成果滋养人心、滋养社会，做到正能量充沛、主旋律高昂，为广大网民特别是青少年营造一个风清气正的网络空间。

　　五、全媒体时代优秀传统文化的传承与创新发展，要借助新技术手段创新表达方式

　　中华优秀传统文化在当今时代的传承与创新发展，离不开新技术手段的支撑和助力。正如习近平总书记指出的，这需要我们“运用信息革命成果，推动媒体融合向纵深发展，做大做强主流舆论，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础”。在当前全媒体时代的发展趋势之下，视频、动漫、大数据、云计算等新技术手段层出不穷，日益精湛，这就为人们提供了多样化的表达方式和传播路径。这种相较于传统媒体时代更为创新的表达方式，对如何积极有效地改变和引领人们传承和发展优秀传统文化意义深远。

　　近年来，人民网文化频道充分发挥新技术的长处，利用访谈、网上专题、品牌活动等形式，开启了人们认重新认识传统文化的崭新篇章。VR+数字博物馆、故宫“上元之夜”灯会等依赖于新技术手段支撑的传播方式，让文物“活”起来，让传统文化“亮”起来，进一步为我们开辟了如何实现中华优秀传统文化创造性转化和创新发展的可能路径。2014年，中央全面深化改革领导小组第四次会议审议通过了《关于推动传统媒体和新兴媒体融合发展的指导意见》，党的十九大以来，以习近平同志为核心的党中央对坚持和完善繁荣发展社会主义先进文化提出了一系列战略性的决策和部署，这就为人们在全媒体时代推动优秀传统文化的传承与创新发展，提供了根本依循。

　　古人曾讲，不谋万世者，不足以谋一时；不谋全局者，不足谋一隅。全媒体时代是不可阻挡的历史大势，深入挖掘和阐释中华优秀传统文化的新时代价值，必须要因时而谋、应时而动、顺势而为，打造更加丰富的具有中国特色、中国风格、中国气派的文化产品，不断增强文化自觉和文化自信，夯实国家文化软实力的根基，提升中华文化的国际影响力，最终实现中华民族伟大复兴的中国梦。

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