道德经第二十八章

　　道德经第二十八章推荐文章1：巜道德经》第二十八章

　　原文

　　知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

　　文意疏解

　　1. 知其雄，守其雌，为天下谿：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。 “雄”代表着刚健、进取，“雌”象征着柔顺、退守。老子倡导人们虽知晓雄强的力量，但更应秉持雌柔的品性，像溪涧一样，处于低下之地，却能汇聚各方水流，寓意以柔和、包容的姿态处世。

　　2. 为天下谿，常德不离，复归于婴儿：成为天下的溪涧，永恒的德就不会离失，从而回归到婴儿般纯真质朴的状态。当人以雌柔姿态处世，就能保持“德”的完备，而婴儿纯真自然，不受世俗污染，回归婴儿状态意味着回归到自然、纯粹的本真。

　　3. 知其白，守其黑，为天下式：深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，以此作为天下的法式。 “白”象征着光明、荣耀，“黑”代表着暗昧、隐晦。此句表明人应懂得在知晓光明荣耀之时，仍能安于低调、隐晦，这样的行为可成为天下的范式，强调了不张扬、内敛的处世态度。

　　4. 为天下式，常德不忒，复归于无极：作为天下的范式，永恒的德就不会有差错，进而回归到一种无穷无尽的境界。遵循这种内敛的处世范式，能使“德”保持纯正无偏，“无极”代表着一种超越有限、无限广大的状态，意味着回归到道的无限本质。

　　5. 知其荣，守其辱，为天下谷：深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的山谷。 “荣”体现着尊贵、显耀，“辱”表示卑下、屈辱。人在面对荣耀时，要能安于卑辱，像山谷一样宽广能容，展现出一种谦卑、包容的胸怀。

　　6. 为天下谷，常德乃足，复归于朴：成为天下的山谷，永恒的德才会充足，从而回归到质朴的状态。保持谦卑包容，能使“德”不断充实，“朴”是一种未经雕琢的原始、质朴状态，回归质朴意味着回归到事物最本初、最自然的状态，不受世俗功利的影响。

　　7. 朴散则为器，圣人用之，则为官长：质朴的道分散后就形成了具体的器物，圣人利用这些器物，就能成为管理者。 “朴”代表道的原始统一状态，当它分化后形成各种具体事物。圣人懂得运用这些事物的特性，发挥其作用，从而担当起领导的职责，强调圣人对道的运用和管理才能。

　　8. 故大制不割：所以完善的政治制度是浑然一体而不割裂的。这是对前文的总结，表明遵循道的原则来治理，所形成的制度就像道一样，是一个有机的整体，不会将事物强行分割，破坏其完整性，体现了道家追求自然和谐、整体统一的政治理念。

　　名家注解

　　1. 王弼注：

　　- 对于“知其雄，守其雌，为天下谿”，王弼注：“雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先者必后也，是以圣人后其身而身先也。谿不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。”王弼以雄为争先的象征，雌为居后的代表，指出圣人知晓争先者必然后退，所以以退为进，像溪涧不主动追求，而万物自然归附。同时将回归婴儿状态与自然之智联系起来，阐述了这种处世态度的智慧。

　　- 在“为天下谿，常德不离，复归于婴儿”处，王弼注：“常德不离，言常得其所归也。言常德不忒，复归于无极。”王弼认为成为天下溪涧能使常德不离开，即常得其所归，进而回归到无极状态，强调了常德与回归本质状态的联系。

　　- 关于“知其白，守其黑，为天下式”，王弼注：“式，模则也。”王弼简单解释“式”为模则，即这种行为可作为天下的准则，说明知晓光明却安于暗昧可成为众人效法的范式。

　　- 对于“为天下式，常德不忒，复归于无极”，王弼注：“不可穷也。”王弼指出回归到无极意味着不可穷尽，强调这种状态的无限性，表明遵循这种范式能回归到道的无限本质。

　　- 在“知其荣，守其辱，为天下谷”处，王弼注：“为荣而得辱，如为洁白而必见黑也。”王弼以荣耀可能带来屈辱、洁白易显见黑色为例，说明应安于卑辱，像山谷一样包容，阐述了在荣耀与屈辱之间应持的态度。

　　- 关于“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，王弼注：“足，犹全也。”王弼认为成为天下山谷能使常德完备，即保持完整，进而回归到质朴状态，解释了常德充足与回归质朴的关系。

　　- 对于“朴散则为器，圣人用之，则为官长”，王弼注：“朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。”王弼将“朴”解释为真，认为真散后产生各种行为和事物，如同器物。圣人根据事物的分散，设立官长进行管理，通过引导使事物回归统一，阐述了道的分化与圣人管理的关系。

　　- 在“故大制不割”处，王弼注：“大制者，以天下之心为心，故无割也。”王弼指出完善的制度是以天下人的心意作为自己的心意，顺应自然，不强行分割，体现了道家自然和谐、整体统一的政治理念。

　　2. 河上公注：

　　- 河上公对“知其雄，守其雌，为天下谿”注为：“雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和。如是，则天下归之，如水流入深谿也。”河上公将雄比作尊贵，雌比作卑微，认为人应在知晓自身尊贵时，坚守卑微，摒弃强梁，秉持柔和，这样天下就会归附，形象地解释了以柔处世、汇聚人心的道理。

　　- 对于“为天下谿，常德不离，复归于婴儿”，河上公注：“人能谦下如深谿，则德常在，不复离其身。复当如婴儿，含德之厚也。”河上公指出人若能像深溪一样谦卑，德就会常伴不离，应像婴儿一样蕴含深厚的德，强调了谦卑与德以及回归婴儿状态的联系。

　　- 在“知其白，守其黑，为天下式”处，河上公注：“白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭明白，当复守之以默默，如暗昧无所见。如是，则可为天下法式。”河上公将白解释为昭昭明白，黑解释为默默暗昧，认为人应在明白事理时，保持低调，这样可成为天下法式，阐述了内敛处世的意义。

　　- 关于“为天下式，常德不忒，复归于无极”，河上公注：“为天下法式，则德常在于己，不复差忒。复当如无极之不娆，不挠则长生久寿。”河上公认为作为天下范式，德会常驻且无差错，应像无极一样不被扰乱，如此可长生久寿，解释了遵循范式与常德、无极状态的关系以及对生命的影响。

　　- 对于“知其荣，守其辱，为天下谷”，河上公注：“荣以喻尊贵，辱以喻污浊。人能自知身之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。”河上公将荣比作尊贵，辱比作污浊，认为人在拥有尊贵时，应安于污浊，像山谷容纳水流一样，能使天下归附，强调了谦卑包容的作用。

　　- 在“为天下谷，常德乃足，复归于朴”处，河上公注：“人能谦下如谷，则德乃饶足。复当反身还归于质朴，不复为文饰也。”河上公指出人若能像山谷一样谦卑，德就会充足，应回归质朴，不再追求文饰，解释了谦卑与德足以及回归质朴的关系。

　　- 关于“朴散则为器，圣人用之，则为官长”，河上公注：“万物之朴，散则为器用也。圣人升用，则为官长也。”河上公简单说明道的质朴分化为器物，圣人运用这些器物就成为官长，阐述了道的分化与圣人管理职责的关联。

　　- 对于“故大制不割”，河上公注：“圣人制法，大无不包，小无不入，无有所弃，故曰不割也。”河上公认为圣人制定的制度，包容万物，无所遗漏，所以称为不割，强调了完善制度的全面性和整体性。

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　　【二十八章】

　　知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。

　　知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒，复归于无极。

　　知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足，复归于朴。

　　朴，散则为器。圣人用之，则为官长。故大制无割。

　　【今译】

　　知道它的雄，持守它的雌，成为天下的溪流；成为天下的溪流，永恒的德不会离失，复归于婴儿的状态。

　　知道它的白，持守它的黑，成为天下的模式；成为天下的模式，永恒的德不会差忒，复归于无极的状态。

　　知道它的荣，持守它的辱，成为天下的川谷；成为天下的川谷，永恒的德才会充足，复归于纯朴的状态。

　　纯朴，散裂就成为器具。圣人运用它，就成为百官的主宰。因此，大道制御，没有割裂。

　　【校正】

　　⑴溪：帛书甲本如此，从之；乙本作“鷄”，音近而误。傅、王本作“谿”。《尔雅·释水》：“水注川曰‘谿’。”溪、谿字通。

　　⑵恒德不离：帛书甲本“离”误作“鷄”；乙本如此，从之。傅、王本作“常德不离”。

　　⑶知其白，守其黑：帛书甲本作“知其，守其黑”，脱“白”字；乙本如此，从之。傅、王本同。

　　⑷恒德不忒：帛书甲本作“恒德不貣”；乙本作“恒德不貸”。傅、王本“贷”作“忒”，从之。《辞海》：“贷音忒，差爽也，失误也。《礼·月令》：‘毋有差贷。’”是贷与忒通。

　　⑸知其荣，守其辱，为天下谷：帛书作“知其白，守其辱，爲天下浴”，与“知其白，守其黑”句重复，显是讹误；乙本“知”字损掩。傅、王本如此，从之。本段帛书在“知其白”句前，现语序从傅、王本。

　　⑹故大制无割：帛书作“夫大制无割”，与上文不甚相属。傅本同帛书。王本作“故大制不割”，从之，并依帛书改“不”为“无”。

　　谨按：本章顺序依傅、王本，“知其荣”在“知其白”之后，傅、王本之“常”字均应按帛书作“恒”字。帛书“恒德不离”、“恒德不忒”、“恒德乃足”三句皆重复，现从傅、王本。

　　【注释】

　　⑴知其雄，守其雌：

　　蒋锡昌说：“六十一章‘牝’常以静胜牡，以静为下。牝，雌也。牡，雄也。老子以雌表好静好下之德，以雄表好动好上之德。”

　　陈鼓应说：“在雌雄的对待中，对于‘雄’的一面有透澈的了解，而后处于‘雌’的一方。‘守雌’的‘守’，自然不是退缩或回避，而是含有主宰性在里面，它不仅执持‘雌’的一面，也可以运用‘雄’的一方。‘知雄守雌’实为居于最恰切妥当的地方，而对于全面境况的掌握。”

　　⑵为天下溪：

　　苏辙说：“如水之赴谿，莫有去者。旷兮如谷之虚，物来而应之。德足如此，纯性而无杂矣！”

　　吕惠卿说：“溪之为物，受于谷，而输于江海，受而不拒，输而不积，物之能通，而无忤者也。”

　　⑶恒德不离：

　　河上公说：“人能谦下如深溪，则德常在，不复离于己。”

　　徐梵澄说：“一贯其间者曰‘恒德’。其在《易》曰：‘不恒其德，或承之羞。’”

　　⑷复归于婴儿：

　　范应元说：“谦下，则常久之德，不离于身，是以复归于婴儿之时，神全而气和矣。”

　　高明说：“婴儿纯真无欲，乃为人之本原。”

　　⑸知其白，守其黑：

　　刘骥说：“俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。故知其白，守其黑也。”

　　柳存仁说：“则守黑之旨，盖亦有近乎玄德。知白而守黑，则守之者其黑亦非如普通之暗矣。”

　　⑹为天下式：

　　王弼说：“式，模则也。”

　　宋常星说：“知白守黑，不受万物之染，终无得失之患，所以圣人以此为天下式，即是万民之模范，万事之准则也。”

　　⑺恒德不忒：

　　忒，差也，爽也。

　　吕惠卿说：“为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。”

　　⑻复归于无极：

　　肖天石说：“无极者，天地未形，万物未生之象也。”

　　高明说：“宋儒周敦颐《太极图说》云：‘上天之载无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也，故曰无极而太极也。’是谓宇宙本体，‘无极’乃为宇宙之本原。”

　　⑼知其荣，守其辱：

　　吕惠卿说：“知其荣，守其辱，去华归根，虽被以天下之所甚恶，而不能累焉，故为天下谷。”

　　范应元说：“其德尊荣，不敢矜伐，故知其尊荣，而守其卑辱也。”

　　⑽为天下谷：

　　谷，《说文》：“泉出通川者。”

　　吕惠卿说：“谷之为物，虚而能盈，应而不藏，而江海之源所自出者也。”

　　卢育三说：“谷处下，虚而且卑，为山水所归。喻圣人得道谦下，为天下所归。”

　　⑾恒德乃足：

　　范应元说：“虚而能容，则常久之德，无有不备。”

　　⑿复归于朴：

　　严复说：“朴者，物之本质，为五蕴六尘之所附，故朴不可见。”

　　蒋锡昌说：“朴者，真朴之谓，即一章所谓‘无名’，乃‘万物之始’也。”

　　⒀朴，散则为器：

　　徐大椿说：“散者，离其本质，加以造作之工。一有造作，则随人所为而成一器，此物不能为彼物，而太朴漓矣。”

　　蒋锡昌说：“言道散而为万物也。”

　　⒁圣人用之，则为官长：

　　王道说：“官长，群有司之长也。朴可以割而为器，而器不可以为朴。官长可以统群有司，而群有司不可以为官长。圣人为母不为子，犹之为朴不为器，为官长不为群有司，正其本而已。”

　　林龙江说：“圣人直用此朴，以为官长已尔。官长者，天子乃百官之长也。而其所以长百官者，夫何为哉？亦惟抱朴而已矣。故曰我无为而民自化。”

　　蒋锡昌说：“官长，即百官之长，谓人君也。”

　　⒂故大制无割：

　　王弼说：“大制者，以天下之心为心，故无割也。”

　　卢育三说：“最完整的制度无分割，亦即无为而治的意思。”

　　【解说】

　　“知其雄，守其雌，为天下溪。”

　　对待万物的雌雄两种性质，既要真切知道它“雄”的一面，又要切实持守它“雌”的一面，善于以雌御雄，而把握住万物的全面，得到大道的完全，自身便宛如天下的溪流，以其柔弱低卑，而百川众流自然归趋，如是永恒的德不会离失，“复归于婴儿”的状态。正是由于“恒德不离”，不断含积，方能“比于赤子”，复归到人生之初的赤子、婴儿，“精之至”，“和之至”，（五十五章）阴阳高度和谐，精气神异常饱满，从而“深根固柢、长生久视”。（五十九章）

　　婴儿、赤子的和，是大道之常。老子于此揭示修道摄生的奥秘，乃在于“心使气曰强”，（五十五章）善于以心使气，从而“抟气致柔”，（十章）务使阳刚躁动的雄气制御于阴柔宁静的雌气，“负阴而抱阳，冲气以为和”，（四十二章）不断积累和气，达到和之至，乃复归于婴儿状态。它是“知其雄，守其雌”，以“为天下溪”、“恒德不离”的自然归趋，而获得的正果。

　　“柔弱胜刚强”，（三十六章）“不欲以静，天下将自正”。（三十七章）此为不欲，方能以静，方能“知其雄，守其雌”，而以其“柔弱胜刚强”。其胜也，非以力，非以有为，乃是胜之以“不争之德”，（六十八章）而“天下莫能与之争”。（二十二章）其所以然者，正是守雌御雄、恒德不离、抱道不失之故。

　　“知其雄，守其雌”，这是老子大道思维的重要特色，即殊异于众之处，亦殊胜殊妙于众之处。

　　一、对于客观事物的雌雄，即一体两面，要全面地“知”之，缺一不可，昧一不可！知雄知雌，是为全面地认识和把握事物的整体性，对于任何事物作整体性、全面性的观察、了解和把握，是唯物辩证法最基本的要求，否则便堕入于形而上学思维中去了。雌与雄，相根相倚，不知雌，不足以知雄；不知雄，不足以知雌。这是阴与阳的辩证关系。

　　二、已经认识和把握了事物的雌雄双方，符合全面性、整体性的要求了，还要进一步切实地持守着雌的一方，于是方能成为天下的溪河，而为百川众流所归趋，所汇聚。

　　三、既为天下溪矣，尤要“恒德不离”，务使大道的玄德于我永恒地得到而不至于离失，于是乎乃得“复归于婴儿”，而臻于“深根固柢、长生久视”、（五十九章）与道合真、天人合一的大道真善美境界。

　　这是从事物的后天来说的，即分雌分雄之后，顺之则生老病死，逆之——“反者，道之动也”，（四十章）乃“复归于婴儿”，复归于人生之初，复归于人生之朴，亦即我命由天亦由我，是老子大道摄生延寿的无上妙法也。

　　“知其白，守其黑，为天下式。”

　　对待万物的黑白两种性质，既要真切知道它“白”的一面，又要切实持守它“黑”的一面，善于以黑御白，而把握住万物的全面（整体），得到大道的完全，自身便宛如天下的模式，以其昏愚顽鄙，而百姓万世自然效法，如是永恒的德不会差爽，复归于无极的状态，正是“道恒无名”。（三十二章）由于“恒德不忒”，不断含积，乃能“莫知其极”，复归于大道，复归于万物的本初——无极，“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃复至于大顺”。（六十五章）玄德无极，大顺自然，于是“执大象，天下往；往而不害，安平泰”。（三十五章）

　　“虚其心”，“弱其志”，“不见可欲，使民心不乱”。“恒使民无知无欲；使夫智者不敢为也；无为而已，则无不治矣”。（三章）欲“实其腹”，“强其骨”，使民之身心无不治，得以健康长寿，着重从炼不可见的“心”入手。因为要“心善渊”，（八章）更进而“涤除玄鉴，能无疵乎”？（十章）此为老子修真大道的超越性所在，体现了“知其白，守其黑”，外似“无为而已”，实“则无不治矣”。

　　修身如是，修之于天下，也莫不如是。“是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而不始，生而不有，为而不恃，成功而不居。”（二章）圣人之所以无为、不言、不有、不恃、不居者，“守其黑”也；而万物作焉、生焉、为焉、大功成焉，“知其白”也。

　　老子要求“建德若偷”，（四十一章）“鱼不可脱于渊”，（三十六章）“高必以下为基”，（三十九章）“居其厚”，“居其实”，而“不居其薄”，“不居其华”，（三十八章）以至“圣人退其身而身先，外其身而身存”，（七章）凡此正是“守其黑”之义。若偷也，渊也，下也，厚也，实也，后也，外也，俱属于“黑”的内涵；而其相对待的一面，若高也，薄也，华也，先也，存也，俱属于“白”的内涵。以黑御白，亦即以阴御阳也。它们为道的一体两面，为万物的一体两面，是不可分割的。如果失之一偏，便不成其为道、为万物了。但是，以黑为其根本、为其基础，即矛盾的主导方面，是“故有之以为利，无之以为用”。（十一章）世人皆知“有”的为用，而大昧于“无”的为用，孰知无用之用，乃是大用哉！孰知无为之为，乃是大为哉！老子的大道辩证法是全面法，是主动法，是超越法，于此可见其一斑。

　　老子于此论述白与黑的辩证关系，知白守黑为天下式，足可为天下的模式、法则，于是，“恒德不忒”，永恒的玄德，不会差忒，即无所偏差散失，乃“复归于无极”矣。无极者，道的本体无名、无物也，乃自有而返于无，混混沌沌，溶化于道。较之“复归于婴儿”——复归于后天之朴，又更进一层次而复归于先天无极状态，“道恒无名”（三十二章）也，是乃人生的无极，无我，无欲，无名，无事，无为，无味，无学，无形，无声，无圣，无智，无巧，一切皆无之，最终如庄子所说的连无也无之，连无无也无了，无无了极，是为复归于无极，天人不分，浑沌一体，是为究竟，入于“不可致诘”（十四章）的“微妙玄通，深不可识”（十五章）的本体境界矣！绝声色味象，弃名言虚实，言语道断，心行路绝，不可思议，不可致诘，是为玄之又玄啊！

　　“知其荣，守其辱，为天下谷。”

　　对待万物的荣辱两种性质，既要真切知道它“荣”的一面，又要切实持守它“辱”的一面，善于以辱御荣，而把握住万物的全面（整体），得到大道的完全，自身便宛如天下的川谷，以其谦虚卑下，而为涓涓细流所汇聚，如是永恒的德才会充足，复归于纯朴的状态。正是“是以侯王自谓孤寡不穀，是其以贱为本也，非欤”？“是故不欲琭琭若玉，珞珞若石”。（三十九章）由于不断含积，“恒德乃足”，乃能“见素抱朴”，（十九章）“敦兮！其若朴”，（十五章）复归于大道，复归于万物的始初——纯朴，而“朴虽小”，“侯王若能守之，万物将自宾”，（三十二章）“镇之以无名之朴，夫将不欲；不欲以静，天下将自正”，（三十七章）于是“我无欲，而民自朴”。（五十七章）

　　老子于此揭示人生内真外圣之道——修之于身与修之于天下之道，须在世修真，入世化俗，超世成圣，关节处在于“知其荣”而“守其辱”，于是不但宠辱不惊，而且以大道的高度理性自觉，深度感性自愿，处恶而若饴，而“受邦之垢”、“受邦之不祥”（七十八章）而若素，乃以之为自我修真的严峻课题，以之为炼我真金的烈火炉，于是乎！何荣何辱，何正何邪，我乃俱玄而同之，我的理性与激情浑合为一，我的自觉与自愿浑合为一，“复归于朴”，遂自必然王国进入自由王国，人生得到了大道的自由，是乃自觉、自愿、自由三位一体，“配天”之极啊！大顺于自然，“无为而已，则无不治”，（三章）无为而无不为矣！

　　老子以三知三守来论述和处理雄与雌、白与黑、荣与辱三对矛盾辩证统一的关系。在这三对矛盾之中，老子既是全面论，又是重点论，是两者于大道高度的辩证统一，反映了于事物的矛盾有机统一体之中所客观实在的自然发展——生、长、化、灭的辩证历程，即自然界的客观辩证法，虽然，一分为二，但是却非平等并列，而是有主有从的。或误认为老子是主阴派，是守柔派，是女性哲学，是弱者哲学，等等之类，皆是有违自然之道。老子乃全面派，乃自然派，是为执天之道以立人之道，“道法自然”（二十五章）也。

　　肖天石于此深有体悟：

　　“知其雄，知其白，知其荣，此三知者，圣人之大知也，所以明白四达，朗照天下，洞烛万类，前知后知，而无或遗也。

　　守其雌，守其黑，守其辱，此三守者，圣人之大守也，所以柔弱自处，愚昧自全，卑下自居，光而不耀，而应化无穷也。

　　为天下溪，为天下式，为天下谷，此三为者，圣人之大行藏也，圣人道超天地，智周万类，德冠群伦，学绝今古，而能卑下自持，藏身于虚，应物而无伤也。

　　复归于婴儿，复归于无极，复归于朴，此三复者，圣人之大休歇处也。婴儿者，中和之至也；无极者，虚无之至也；素朴者，全真之至也；斯乃返本还无，复归于道也。”

　　老子的“三知三守”，一言以概之，“知其阳，守其阴”也。此乃老子大道哲学——自然辩证法的要妙所在。

　　统此三段，着重于“复归”。复归者，否定之否定也，乃从高度的否定之中，获得大道的肯定——大肯定、大超越、大升华矣！是为老子大道哲学精妙的所在，乃老子修真大道要妙中的要妙，乃古代《归藏易》的旨归所在。复者，反也，“反者，道之动也”。（四十章）反之于俗，乃复归于道；反之于后天，乃复归于先天；反之于器，乃复归于朴矣！归者，归乎大道的本体本根也。合而言之，复之使归，归之于道，是为复归的意旨义蕴，是为大道之要，是为人生之要。

　　于此可见“复归”，是“道之动”，唯有“夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命”，（十六章）方能深根固柢、长生久视，如婴儿，如无极，如纯朴，精之至，和之至，生气勃勃，生机无限，而得大道之全，证大道之真善美。否则，便是“不知常，妄作，凶”。（十六章）

　　修真的大道正果——道果：婴儿也，无极也，朴也，俱为复归于道，即从事于道者道亦德之的必然性结果，不期然而然，咸其自然，亦不得不然也。

　　老子重《归藏易》，其大道的源流与《归藏易》一体同源，是以他的“修道养寿”，要“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复也”，（十六章）着重于“复”字。复者，复归也。知此复归者，为道何难之有？不识复归者，离道万里，一心外逐，驰而不返，何道之有哉！不过是从事于失者，道亦失之，种失得失之徒也。

　　“朴，散则为器。”

　　无名之朴，裂散则成为有名之器——万物。朴是处于无名阶段的道，而器则是处于有名阶段的道。朴与器乃是道的一体两面，俱从属于道，相生相根，相互转化，而又不离于道。

　　婴儿也，无极也，其于道也，皆可视之为“朴”，是为不同层次、不同境界的朴。朴散为器，反映朴与器的辩证关系，即道与万物、道与器的辩证关系。《易经》说，形而上者谓之道，形而下者谓之器。其实，虽然言之有理，却也一间未达。因为，形而上者，指称处于无物、无名状态的道，即无极状态之道也；形而下者，指称处于有物、有名状态的道，即“三生万物”、“朴，散则为器”的阶段。其中的“道生一、一生二、二生三”，（四十二章）乃其自无极而万物的中间过程，乃无中生有的过程，是为周行不殆的积渐过程，而非爆发式的一蹴而就的，可视之为无中之有的历程，到了“三生万物”，遂自虚无而生实有，是为无中生有，从无而有，从虚而实。然而，万物虽有、虽实，其中未尝不含虚、含无，盖道生万物之后，仍然内在于万物，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，（四十二章）而为万物各各内在生命的组织结构、功能、活力，于人即为性命、心身全部的构成、功能与生命生机、活力的所在；同时，又超越于万物，无所不在。因此，器中未尝无道。

　　“圣人用之，则为官长。故大制无割。”

　　以道莅天下的圣人，抱朴，守朴，用此无名之道，以为百官的主宰，以其“清静可以为天下正”。（四十五章）因此，大道制御万有，是没有割裂的，只是抱守此“无名之朴”而已。“古之善为道者，非以明民，将以愚之也。”（六十五章）愚之者，“其政闷闷，其民淳淳”（五十八章）也。割之者，“民之难治，以其智也。故以智治邦，邦之贼也”，（六十五章）“其政察察，其民缺缺”（五十八章）也。

　　老子于此揭示了朴散为器律。圣人善用其“朴”，“则为官长”，为天下万事万物的官长，以道莅天下，不言而教，无为而益。若不知守朴，唯用其“器”，遂流散于无穷，不得其根本，失国之母矣！是以“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，（三十八章）道德递降，每况愈下，至于失礼而后法，失法而后兵，天下无道而大乱矣！是乃老子的大道历史观——历史辩证法。如何自此道德异化而复归于道、复归于朴？老子认为莫要于“大制无割”。大制者，至高无上的制度，浑朴不失，无所割裂，即“侯王得一以为天下正”，（三十九章）“圣人抱一为天下式”。（二十二章）无割者，“朴虽小，而天下不敢臣”，（三十二章）“清静可以为天下正”（四十五章）也。

　　善为道者，须以此三知三守以复归，作为人生修真的法则，作为人生处世的楷式，“我愚人之心也哉！沌沌兮”！“吾欲独异于人，而贵食母，孔德之容，唯道是从”，（二十章）一切唯道而已，凡事但无我心，而“以百姓之心为心”，（四十九章）如是而已，岂有他哉！

　　——黄友敬

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　　道德经第二十八章。

　　今天让我们来了解一下道德经的第二十八章内容。

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

　　知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，北散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

　　译文：深知什么是雄强却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧，甘愿作天下的溪涧永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式，甘愿做天下的模式永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。

　　深知什么是荣耀却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷，甘愿做天下的川谷永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态，朴素本初的东西经制作而成器物。有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

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　　“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿”。老子主张人们知晓阳刚、雄强的一面，却甘愿坚守阴柔、雌弱的位置。就像甘愿成为天下的溪谷，接纳万物。溪谷处于低位，汇聚水流，象征着包容与接纳。当人能做到如此，就不会背离永恒的德，进而回归到婴儿般纯真质朴的状态。婴儿毫无心机，纯真自然，不受世俗污染。这启示人们，在生活中不逞强好胜，以柔和谦逊的态度处世，才能保持内心的纯净，顺应自然规律。

　　“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极”。此句中，“白”代表光明、荣耀，“黑”象征黑暗、屈辱。人们虽明白光明荣耀之事，却能安于身处黑暗屈辱的境地，以此作为天下的范式。当遵循这样的范式，永恒的德就不会有差错，进而回归到“无极”的状态。“无极”代表着一种没有穷尽、无边无际的混沌初始状态，意味着不受世俗偏见与固定模式的束缚，达到一种广阔、超脱的精神境界，体现了一种超越世俗二元对立的智慧。

　　“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。人们知晓荣耀，却能安于屈辱，甘愿做天下的山谷。如同山谷般，包容万物，谦逊低调。如此，永恒的德就会充足，最终回归到质朴的状态。“朴”指未经雕琢的原木，象征着事物最本真、原始的状态。这表明人不应被虚荣荣耀迷惑，要保持内心的质朴，不被世俗繁华所累，坚守本真自我，以质朴之心对待世界，方能领悟生活真谛。

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　　《道德经》第二十八章原文

　　知其雄，守其雌，为天下溪。

　　为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

　　知其白，守其黑，为天下式。

　　为天下式，常德下忒，复归于无极。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。

　　为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

　　《道德经》第二十八章是老子思想的重要体现，涵盖了阴阳哲学、道德观念以及自然法则的深刻内涵。通过对这一章的解读，我们可以更好地理解老子提倡的生活智慧和处世哲学。

　　知其雄，守其雌，为天下溪

　　“知其雄，守其雌，为天下溪”这一句揭示了阴阳的辩证关系。雄性象征着阳刚、主动和力量，而雌性则代表着阴柔、包容和静谧。老子强调，虽然我们要认识到雄性的特质，但更重要的是要守护雌性的特质。这里的“溪”象征着柔和的水流，代表着滋养万物的生命源泉。溪水虽柔，但却能穿石，体现了柔性之力的伟大。老子借此提醒我们，在面对生活的挑战时，既要有勇气和决断力，也要懂得包容和忍耐，才能创造出和谐的环境。

　　 为天下溪，常德不离，复归于婴儿

　　接下来的“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”进一步阐述了这一和谐状态的内涵。常德是指一种持久的道德状态，意味着在生活中保持一种纯真和自然的状态，像婴儿一样无邪、真实。婴儿的状态是未被污染的，象征着纯洁和无畏。老子提倡回归这种原始的状态，以保持内心的宁静与和谐。常德不离，意味着我们在日常生活中应时刻保持对自然和生命的尊重，保持一种谦卑的态度，才能真正实现内心的满足与安宁。

　　 知其白，守其黑，为天下式

　　“知其白，守其黑，为天下式”同样探讨了阴阳的关系。白色象征着光明、知识和显性，而黑色则代表着黑暗、未知和潜在。老子在此强调，认识到光明的存在，但更要守护黑暗的智慧。黑暗并不是消极的，它蕴含着无限的可能性和创造力。通过守护黑暗，我们可以保持谦逊，避免骄傲自满，从而更好地适应变化的世界。这种智慧让我们在面对困境时，能够从容应对，寻找到新的解决方案。

　　为天下式，常德下忒，复归于无极

　　“为天下式，常德下忒，复归于无极”说明了在遵循自然法则的同时，要保持谦卑和柔和的态度。常德下忒意味着常常保持低调，谦卑地面对世界。无极代表着无穷无尽的状态，意味着在这个状态下，万物皆有可能。老子提倡的这种态度，让我们在面对变化和不确定性时，能够保持一种开放和包容的心态，接受一切可能性。无极的状态也暗示着一种无所不包的智慧，只有在这种智慧的引导下，才能更好地理解世界的复杂性。

　　 知其荣，守其辱，为天下谷

　　“知其荣，守其辱，为天下谷”进一步深化了对荣辱观的理解。荣誉和耻辱是人们常常追求和畏惧的两种状态，老子在这里提醒我们，应该认识到荣誉的表象，但更要守护内心的谦卑与真实。谷是丰盈的象征，意味着通过谦卑和包容，才能获得真正的富足和满足。老子提倡的这种心态，让我们在面对外界的荣誉时，保持内心的平和与淡然，避免因追逐荣誉而迷失自我。

　　为天下谷，常德乃足，复归于朴

　　“为天下谷，常德乃足，复归于朴”强调了内心的满足和自然的状态。常德的存在让我们在生活中感到充实和满足，而复归于朴则意味着回归到一种简单、自然的状态。朴是质朴的象征，代表着一种真实的生活方式。老子提倡在复杂的世界中保持一种简单、真实的生活态度，这样才能获得内心的平静与和谐。朴散则为器，意味着这种简单的状态可以转化为丰富的创造力，象征着在简单的基础上可以创造出各种器物和价值。

　　圣人用之，则为官长，故大制不割

　　“圣人用之，则为官长，故大制不割”说明了朴素的状态可以转化为各种器物，象征着在简单的基础上可以创造出丰富的事物。圣人则是那些能够利用这些器物的人，他们以谦卑和智慧来管理和引导他人。老子在此强调，真正的领导者并不是依靠权力和地位，而是通过内心的智慧和对他人的关怀来赢得尊重和信任。大制不割则意味着在治理和管理中，应当顺应自然法则，保持和谐与统一，而不是通过强制和割裂来实现。

　　总结

　　综上所述，《道德经》第二十八章通过对阴阳、荣辱、德行等方面的深入探讨，展现了老子哲学的深刻内涵。它提醒我们在生活中要保持内心的平和与谦卑，追求和谐与自然的状态。通过理解这一章的思想，我们可以更好地应对生活中的挑战，建立与他人和自然的和谐关系，从而实现内心的宁静与满足。老子的智慧在于，他教导我们如何在纷繁复杂的世界中，保持一颗简单而真实的心，找到生命的真正意义。

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